Premier amendement : Liberté de religion

Amendement sur la liberté de religion

La liberté de religion est inscrite dans la Constitution, plus précisément dans la Déclaration des droits !

La Constitution

La première version de la Constitution n'incluait aucun droit individuel, y compris la liberté de religion. Lorsque le Congrès s'est réuni en 1787 pour la Convention constitutionnelle, il s'est surtout concentré sur la création d'un cadre pour le gouvernement. Cependant, lorsque la Constitution a été soumise aux États pour ratification, certains d'entre eux ont déclaré qu'ils n'accepteraient de la ratifier que si une déclaration des droits y était ajoutée. La Déclaration des droits (composée des dix premiers amendements à la Constitution) comprendrait une liste de droits que le gouvernement ne pourrait pas violer.

Nous pouvons trouver la liberté religieuse dans la Déclaration des droits, en particulier dans le premier amendement ! En voici le texte :

Clause d'établissement

La première phrase du premier amendement est appelée "clause d'établissement" :

Cette clause est considérée comme codifiant la séparation entre l'église et l'État en disant que le gouvernement ne peut pas établir une religion officielle. Elle a été interprétée comme signifiant que le gouvernement ne peut ni soutenir ni inhiber la religion (ou la religion par rapport à la non-religion et vice versa).

Clause de libre exercice

La clause de libre exercice suit immédiatement la clause d'établissement :

La clause de libre exercice signifie que le gouvernement ne peut pas interférer avec les pratiques religieuses des individus.

Ces deux clauses sont interprétées ensemble comme la liberté de religion. La principale différence réside dans le fait que la clause d'établissement vise à restreindre le pouvoir du gouvernement, tandis que la clause de libre exercice vise à protéger les droits individuels.

Liberté de religion Exemples

De nombreuses affaires portées devant la Cour suprême ont porté sur la question de savoir si diverses pratiques religieuses enfreignaient la loi de manière inconstitutionnelle.

Financement des écoles religieuses

L'une des principales façons dont le gouvernement interagit avec les écoles est par le biais du financement. Cela peut conduire à des conflits sur la question de savoir si le gouvernement doit financer des établissements affiliés à une religion (par exemple, les écoles paroissiales) et si cela viole la clause d'établissement.

L'un des premiers cas s'est produit en 1947, lorsque le New Jersey a commencé à financer le transport des élèves entre leur domicile et l'école(Everson v. Board of Education). Les écoles privées (dont beaucoup étaient religieuses) étaient également éligibles. La Cour suprême a statué que cette pratique était autorisée parce qu'elle procurait un avantage aux enfants et à leurs parents (plutôt que directement aux écoles religieuses).

Figure 2 : Les écoles catholiques (comme celle représentée ci-dessus) ont souvent un message et une mission religieux forts, ce qui conduit à se demander si l'État peut leur accorder un financement. Source : Mx. Granger, Wikimedia Commons, CC-Zero

Lemon contre Kurtzman

Quelques décennies plus tard, l'affaire Lemon v. Kurtzman (1971), jugée par la Cour suprême, a créé des normes strictes pour le financement public des écoles religieuses. La Cour suprême a statué que les lois des États de Pennsylvanie et de Rhode Island qui finançaient les manuels scolaires et les salaires des enseignants dans les écoles religieuses violaient la clause d'établissement. La Cour a créé le test de Lemon, qui a fait jurisprudence pendant plusieurs décennies. Selon ce test, pour qu'une loi soit conforme à la clause d'établissement, elle doit :

• Avoir un objectif séculier
• Ne pas favoriser ni entraver la religion
• Ne pas favoriser un enchevêtrement excessif du gouvernement avec la religion.

Cependant, quelques décennies plus tard, la Cour suprême a décidé de rejeter le test de Lemon dans l'affaire Zelman v. Simmons-Harris (2002). L'affaire portait sur une politique de l'Ohio permettant aux élèves d'utiliser des bons d'études financés par l'État pour aller dans l'école de leur choix, y compris les écoles religieuses. La Cour suprême a statué que cette politique ne violait pas la clause d'établissement parce qu'elle offrait un avantage aux élèves et élargissait le choix privé au lieu de se concentrer sur le financement des écoles religieuses.

La prière dans les écoles

La question de savoir si les prières doivent être autorisées dans les écoles est un autre sujet de discorde.

Dans l'affaire Engel v. Vitale (1962), une école de New York a organisé une prière au début de la journée scolaire. Un groupe de parents s'est opposé à la prière et a soutenu qu'elle violait la clause d'établissement, tandis que l'école a déclaré qu'il s'agissait d'une prière facultative et qu'elle devait donc être autorisée. La Cour suprême a jugé qu'elle violait effectivement la clause d'établissement parce qu'elle rompait la séparation entre l'Église et l'État.

Cependant, en 2022, la Cour suprême a statué en faveur d'un entraîneur qui avait prié avec son équipe dans l'affaire Kennedy v. Bremerton. L'entraîneur a déclaré qu'il exerçait ses droits en vertu de la clause de libre exercice. La Cour suprême a conseillé aux tribunaux d'ignorer le test de Lemon (voir ci-dessus) et de se pencher plutôt sur "les pratiques et la compréhension historiques."

Entreprises

Un autre problème se pose lorsque des entreprises vont à l'encontre de certaines lois parce qu'elles soutiennent que cela viole leurs croyances religieuses.

Newman c. Piggie Park (1968)

Le propriétaire d'une chaîne de restaurants appelée Piggie Park refusait de servir les Noirs parce qu'il affirmait que l'intégration raciale allait à l'encontre de ses croyances religieuses. La Cour suprême a rejeté ce raisonnement et s'est prononcée contre la chaîne.

Burwell c. Hobby Lobby (2014)

La Cour suprême a statué en 2014 dans l'affaire Burwell v. Hobby Lobby que les entités commerciales peuvent être considérées comme des "individus" et bénéficier des mêmes protections au titre de la liberté de religion que les citoyens. L'affaire tournait autour de la question du contrôle des naissances et de l'ACA (Affordable Care Act). L'ACA exigeait que les entreprises couvrent la contraception dans le cadre des soins de santé offerts par l'employeur, mais les propriétaires de Hobby Lobby (une chaîne de magasins d'artisanat) ont déclaré que la contraception allait à l'encontre de leurs croyances religieuses.

La Cour suprême a tranché en faveur de Hobby Lobby, déclarant que les entreprises à but lucratif - comme les organisations à but non lucratif et les organisations religieuses - devraient bénéficier d'une exemption de l'obligation de contrôler les naissances si cela va à l'encontre de leurs croyances religieuses.

La loi sur la liberté de religion

Au cours des dernières décennies, le Congrès a adopté une loi visant à protéger encore davantage la liberté de religion.

Loi sur la restauration de la liberté religieuse (RFRA)

La loi sur la restauration de la liberté religieuse a été adoptée en 1993 pour améliorer la liberté religieuse en créant des normes strictes pour toutes les lois qui interfèrent par inadvertance avec les pratiques religieuses.

Division de l'emploi contre Smith (1990)

La RFRA a été stimulée par l'affaire Employment Division v. Smith de la Cour suprême. Deux hommes amérindiens ont été licenciés après avoir été testés positifs au peyotl, un cactus hallucinogène, sur leur lieu de travail. L'État leur a refusé les allocations de chômage parce qu'ils avaient été licenciés pour faute, le peyotl étant une drogue illégale. Cependant, l'utilisation du peyotl est une partie sacrée de l'église amérindienne et est utilisée dans les rituels religieux et de guérison. Ils ont fait valoir que l'État avait violé leurs droits en vertu de la clause de libre exercice.

Figure 3 : La photo ci-dessus représente une cérémonie au peyotl datant de 1892. Source : unbekannt 1892, Wikimedia Commons

La Cour suprême leur a donné tort, en disant qu'elle craignait que le fait d'autoriser les gens à revendiquer des croyances religieuses autour du peyotl n'ouvre la porte à ce que tout le monde puisse enfreindre n'importe quelle loi du moment qu'il prétend que cela fait partie de ses croyances religieuses.

Cette décision a suscité l'indignation dans tout le pays et le Congrès a décidé d'adopter la RFRA.

Liberté de religion et de croyance

L'inclusion de la liberté de religion dans la Constitution des États-Unis a également inspiré un droit similaire dans la Déclaration universelle des droits de l'homme des Nations Unies. La Déclaration a été créée en 1948 à la suite de la Seconde Guerre mondiale et se voulait une force unificatrice alors que le monde tentait d'aller de l'avant après la dévastation causée par la guerre. La liberté de religion a été élargie pour inclure les croyances, afin de refléter le fait que les gens devraient être autorisés à agir en accord avec leur conscience, qu'ils la considèrent comme religieuse ou non.