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Sauter à un chapitre clé
Le féminisme postcolonial est comme un kaléidoscope à travers lequel nous pouvons percevoir les nombreuses façons dont il est possible d'être féministe, en acceptant que toutes ces façons soient valables et dignes de notre attention et de notre intérêt.
Dans cet article, nous allons en savoir plus sur le féminisme postcolonial, ce qu'il représente et ce qu'il vise à faire.
Signification du féminisme postcolonial
Le féminisme postcolonial est une branche du féminisme qui s'est développée dans les années 1980 dans le but de décoloniser l'activisme féministe, en mettant en avant dans le discours féministe les expériences des individus qui ont été confrontés à la discrimination et à l'oppression fondées sur le genre dans les pays du Sud.
Le féminisme postcolonial nous encourage à aller au-delà du blanchiment et à examiner comment les expériences des personnes présentant des différences de genre et des femmes de couleur se heurtent à l'inégalité structurelle en raison de l'existence de structures oppressives telles que le patriarcat, le racisme et les effets à long terme du colonialisme.
| Terme clé | Explication |
| Féminisme postcolonial | Le féminisme postcolonial est une branche du féminisme qui vise à faire remonter à la surface et à inclure les expériences des individus du Sud dans le discours féministe. Leurs expériences sont influencées par le racisme vécu et l'impact du colonialisme et de l'impérialisme. |
| Le racisme | Préjugé ou discrimination fondé sur l'identité raciale ou culturelle d'une personne. Le racisme est une forme d'injustice qui peut se manifester au niveau individuel, institutionnel ou structurel. |
| Colonialisme | Désigne la pratique consistant à occuper des pays étrangers, à y imposer sa langue, sa religion et ses coutumes, à les contrôler politiquement et à les exploiter économiquement. Le colonialisme a également existé dans l'histoire ancienne, mais le terme fait référence au colonialisme européen qui a débuté au 15e siècle. |
| L'impérialisme | Politique visant à étendre le pouvoir politique d'un pays par le biais du colonialisme, de la force militaire et d'autres moyens violents. |
| Le Nord et le Sud | Le Nord fait référence aux pays les plus riches et les plus développés technologiquement dans la zone géopolitique qui comprend l'Amérique du Nord, l'Europe, la Russie, le Japon et l'Australie. Le Sud fait référence aux pays, dont la plupart se trouvent dans l'hémisphère sud, qui sont plus pauvres et plus dépendants économiquement de l'exportation de produits du secteur primaire. De nombreux pays du Sud sont d'anciennes colonies de pays du Nord. |
| Blanchiment | En histoire, le blanchiment consiste à dépeindre les événements d'une manière qui donne la priorité et met en valeur les expériences et les perspectives des personnes blanches au détriment des expériences et des perspectives des personnes de couleur qui sont minimisées, mal représentées et parfois ignorées |
Théorie du féminisme postcolonial
Le féminisme postcolonial est né de l'application, par des universitaires de couleur, d'un regard critique sur le féminisme "dominant", qui reposait souvent sur l'hypothèse selon laquelle le mouvement du Nord pouvait parler des expériences de toutes les féministes, partout dans le monde. La théorie du féminisme postcolonial a mis en évidence la nécessité d'inclure et de représenter les expériences des femmes et d'autres groupes marginalisés du Sud, qui étaient plutôt représentés par des stéréotypes ou, dans certains cas, complètement effacés du récit.
Pour mieux comprendre cette perspective, considérons d'abord l'histoire du féminisme en général.
Histoire des mouvements féministes
On distingue trois grandes vagues de féminisme. La première vague de féminisme est un mouvement qui a vu le jour dans les années 1900 pour permettre aux femmes d'accéder à l'éducation et d'obtenir le droit de vote. Ce mouvement a été développé par des femmes blanches de la classe moyenne et a souvent exclu les femmes de couleur. Par conséquent, même lorsque l'on se battait pour le droit de vote, ce n'était pas pour toutes les femmes, mais pour celles qui étaient relativement bien loties dans la société. Ce mouvement s'est principalement développé dans les pays du Nord et a permis aux femmes d'obtenir le droit de vote. Dans certains pays, ils ont également réussi à modifier les lois relatives au mariage et à la garde des enfants pour soutenir les femmes.
Fig. 1 Militantes féministes de la première vague à l'entrée de la Chambre des Lords, au Royaume-Uni, le jour où toutes les femmes ont obtenu le droit de vote.
La deuxième vague de féminisme était beaucoup plus large. Elle incluait des questions relatives aux droits reproductifs des femmes et à la discrimination sur le lieu de travail, et a conduit à des changements positifs significatifs. Par exemple, c'est le féminisme de la deuxième vague qui est à l'origine de la législation sur l'égalité des salaires. Cependant, une fois de plus, ce mouvement n'a pas pris en compte tous les différents types de femmes dans la société et leurs expériences. Ce mouvement est né dans les années 1960, à un moment critique où les femmes noires étaient confrontées à des violations des droits civiques aux États-Unis. Malgré cela, la deuxième vague de féminisme n'a pas réussi à s'engager et à agir sur cette injustice ressentie par les Noirs et les groupes ethniques minoritaires aux États-Unis.
C'est ce qui a conduit au féminisme de la troisième vague, qui a intégré une population de femmes beaucoup plus diversifiée et d'où provient le féminisme postcolonial.
Le féminisme postcolonial est directement lié au postcolonialisme et cherche à prendre en compte les couches complexes d'oppression qui peuvent coexister. Le féminisme postcolonial est né à la fois d'une critique du féminisme traditionnel, qui ne prenait pas en compte le point de vue des personnes du Sud vivant dans des structures patriarcales, et d'une critique de la théorie postcoloniale, qui n'examinait pas correctement les questions de genre.
La théorie postcoloniale ou le postcolonialisme est l'étude de l'impact économique, politique et social du colonialisme. Grâce à une étude plus large de l'histoire, de la culture et de la littérature, le postcolonialisme remet en question le récit perpétué par les pays colonisateurs.
L'objectif principal du féminisme postcolonial
Comme le féminisme en général, le féminisme postcolonial vise à mettre en lumière toutes les formes d'oppression et de marginalisation, afin qu'elles puissent être abordées et résolues.
Cependant, les féministes postcoloniales affirment que pour y parvenir, il est important de promouvoir un point de vue plus large sur la complexité de l'oppression dans la société. Par exemple, en tenant compte de la façon dont la race, la religion, la classe sociale et l'identité sexuelle peuvent avoir un impact sur l'expérience d'un individu.
Le féminisme postcolonial soutient que les idées et les objectifs du féminisme né dans le Nord ne peuvent pas être simplement exportés dans le reste du monde. Il tente plutôt d'intégrer dans le discours féministe mondial les points de vue et les expériences des communautés indigènes et les perspectives féministes de l'ensemble du Sud.
Concrètement, cela signifie qu'il faut reconnaître que les féministes du Sud ont des origines raciales, culturelles et religieuses différentes. Cela signifie que ce qui est considéré comme une "libération" diffère de la pensée féministe dominante, une forme de féminisme centrée sur les perceptions et les expériences du Nord.
Pour s'engager dans le féminisme postcolonial en tant qu'alliées, les féministes du Nord doivent apprendre à connaître, respecter et soutenir ces différences plutôt que d'imposer leur version des objectifs féministes, comme s'il s'agissait de la seule souhaitable. Faire autrement reviendrait à perpétuer les structures patriarcales et racistes que le féminisme vise à remettre en question. Certaines vont jusqu'à qualifier cette attitude de "féminisme impérial".
Allié : quelqu'un qui s'associe à quelqu'un pour le soutenir dans son combat en sachant que les deux parties bénéficieront des résultats.
Haunani-Kay Trask est une universitaire et une militante hawaïenne. Elle a participé au mouvement féministe en Amérique dans les années 1980 et a protesté contre la guerre du Vietnam. À son retour à Hawaï, elle s'est rendu compte que le féminisme auquel elle avait participé en Amérique se limitait aux expériences des pays fondés sur l'école de pensée de l'individualisme. Cela ne s'appliquait pas à Hawaï, et Haunani-Kay Trask a passé une grande partie de sa vie à représenter et à promouvoir la culture hawaïenne et les droits des indigènes en général.
L'individualisme est une école de pensée qui donne la priorité aux besoins de l'individu plutôt qu'à ceux de la collectivité.
Caractéristiques du féminisme postcolonial
Comment reconnaître et distinguer le féminisme postcolonial ?
Il peut être utile de le comparer aux autres vagues féministes, car le féminisme postcolonial adopte certaines positions en opposition directe avec les perspectives précédentes.
Contrairement au féminisme de la deuxième vague, le féminisme postcolonial rejette l'idée d'une sororité universelle. Les femmes ne sont pas considérées comme un groupe homogène.
Ainsi, au cœur même du féminisme postcolonial se trouve le concept d'intersectionnalité. Il s'agit de l'engagement à prendre en compte tous les aspects de l'identité de genre d'un individu pour définir qui il est et ce pour quoi il se bat. Pour que le personnel devienne politique.
Le féminisme postcolonial pousse cet engagement un peu plus loin. Il veut faire remonter à la surface les préjugés inconscients, notamment le racisme, présents chez les femmes du Nord global. Il se concentre particulièrement sur l'élimination du "complexe du sauveur blanc".
"Le complexe du sauveur blanc" est une expression utilisée pour définir l'attitude des personnages de fiction ou des personnes réelles qui supposent que les personnes blanches peuvent en quelque sorte sauver et libérer les personnes non blanches. Par définition, cette attitude suppose que les "personnes non blanches" (qui sont ainsi définies non pas par leurs propres caractéristiques mais par la façon dont elles diffèrent des personnes blanches) manquent d'action et sont au contraire passivement désireuses d'être "sauvées".
Le féminisme postcolonial encourage les féministes du monde entier, mais surtout les féministes blanches, à reconnaître et à accepter les différences d'expériences, de perspectives et de méthodes féministes générées par les différentes cultures, religions et coutumes. Ce n'est qu'à travers ce processus de reconnaissance et de validation que l'engagement féministe en faveur de l'émancipation des femmes peut être reformulé pour être beaucoup plus inclusif.
Exemple de féminisme postcolonial
Le féminisme postcolonial a été lancé par les travaux clés d'Audre Lorde, Kimberle Crenshaw et Gayatri Spivak.
Audre Lorde
Dans son essai de 1984 intitulé "The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House1" (Les outils du maître ne démonteront jamais la maison du maître), Audre Lorde incite les femmes blanches à reconnaître leur racisme inconscient et le compare au patriarcat, car il s'agit dans les deux cas d'outils d'oppression. Lorde encourage les femmes à embrasser plutôt les idiosyncrasies et les différences entre toutes les femmes partout dans le monde et à les considérer comme la force et la source d'unité qui peuvent rendre le mouvement féministe durable.
Ce ne sont pas nos différences qui nous divisent. C'est l'incapacité de reconnaître, d'accepter et de célébrer ces différences2"
Kimberlé Crenshaw
La militante américaine des droits civiques Kimberlé Crenshaw a introduit et développé le concept d'intersectionnalité.
L'intersectionnalité est le cadre à travers lequel l'expérience des préjugés et de la marginalisation d'une personne est comprise en considérant tous les éléments qui constituent son identité, tels que le sexe, l'origine ethnique, la richesse, la classe sociale, l'orientation sexuelle et la présence d'un handicap.
L'inclusion du concept d'intersectionnalité dans le discours sur le féminisme est une caractéristique déterminante du féminisme de la troisième vague et du féminisme postcolonial.
Fig. 2 Kimberle Crenshaw
Gayatri Spivak
Enfin, Gayatri Spivak utilise son article "Can the Subaltern Speak3" pour faire valoir que dans la théorie universitaire occidentale, et dans une grande partie du féminisme libéral, la théorie est toujours écrite pour quelqu'un qui est blanc ou qui vient du Nord global. Cela contribue à l'oppression et au silence des femmes minoritaires. Elle critique également les féministes libérales qui choisissent des parties des luttes des femmes minoritaires pour faire avancer leur cause sans faire de véritables efforts pour inclure leurs récits dans la théorie féministe.
Féminisme postcolonial - Principaux points à retenir
- Le féminisme postcolonial est une branche du féminisme qui vise à faire remonter à la surface et à inclure dans le discours féministe les expériences de celles qui ont été confrontées à la discrimination et à l'oppression fondées sur le sexe dans les pays du Sud.
- Le féminisme postcolonial est né d'une critique du postcolonialisme, qui n'abordait pas entièrement la question de la marginalisation fondée sur le sexe, et des premières vagues de féminisme, qui ne tenaient pas compte des perspectives des femmes du Sud.
- Le féminisme postcolonial est issu de la troisième vague de féminisme et partage avec elle le concept d'intersectionnalité.
- Le féminisme postcolonial soutient que la seule façon de briser les schémas d'oppression mondiaux consiste à intégrer les perspectives des femmes du Sud ET à faire remonter à la surface les préjugés inconscients et le racisme des femmes blanches.
Références
- Audre Lorde L'outil du maître ne démontera jamais la maison du maître 1984
- Audre Lorde Sister Outsider : Essais et discours 1984
- Gayatri Spivak Le subalterne peut-il parler 1988
- Fig. 1 Militantes féministes de la première vague à l'entrée de la Chambre des Lords, Royaume-Uni, le jour où toutes les femmes ont obtenu le droit de vote, (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Women%27s_Suffrage_Movement_in_Wales_Slide59_(38883797390).jpg) par Welsh Parliament (https://www.flickr.com/people/39069511@N03) sous licence CC-BY-2.0(https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/legalcode) sur Wikimedia Commons.
- Fig. 2 Kimberle Crenshaw (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Kimberl%C3%A9_Crenshaw_(47815510262).jpg) par Heinirich-Boll-Stiftung (https://www.flickr.com/people/44112235@N04) sous licence CC-BY-SA-4.0 (https://spdx.org/licenses/CC-BY-SA-4.0.html) sur Wikimedia Commons
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