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Définition du savoir classique
Qu'est-ce que le savoir classique ? En termes simples, il s'agit de la production scientifique des érudits de la Grèce et de la Rome antiques, en particulier dans les domaines de la philosophie, de la science, du droit et des mathématiques. Parmi les érudits classiques les plus importants pour les Européens du Moyen Âge figurent Platon, Aristote et Tertullien. Le droit romain codifié sous l'empereur byzantin Justinien a également joué un rôle crucial pour les érudits médiévaux.
Textes classiques et étude de la magie
Les connaissances classiques comprenaient également des textes sur la magie académique. Il existait deux types de magie académique : la première était la "magie naturelle", qui cherchait à exploiter les propriétés magiques d'éléments naturels tels que les pierres ou les étoiles pour découvrir des informations sur l'avenir ou percer les secrets de l'univers. Les domaines d'étude utilisant la magie académique comprenaient l'astrologie et l'astronomie. Le deuxième type de magie académique était la magie démoniaque, qui consistait à conjurer des démons à des fins diverses, comme voir l'avenir ou apprendre les secrets des morts. La magie démoniaque comprenait les domaines de la nécromancie et de la divination.
L'Europe occidentale a perdu la plupart de ses textes classiques après la chute de Rome au cinquième siècle. La culture de l'apprentissage centrée sur l'Empire romain occidental s'est détériorée pour devenir un mode de vie essentiellement rural et agressif qui n'avait que faire des textes savants. Bien qu'il ne soit jamais complètement entré dans un "âge des ténèbres", les zones urbaines se sont effondrées sous l'effet des bouleversements politiques et économiques, ce qui a rendu le début du Moyen Âge difficile à supporter. Il n'y avait pas de temps pour la philosophie lorsque vous vous battiez pour survivre.
L'exception, bien sûr, était l'Église. Les monastères étaient des havres de paix où les hommes et les femmes passaient du temps à la contemplation religieuse. C'était aussi des lieux où les moines lisaient et créaient des manuscrits. Ils contrôlaient l'accès à l'apprentissage au cours du haut Moyen Âge et, dans certains cas, préservaient les textes classiques. De nombreux monastères possédaient un scriptorium, c'est-à-dire un lieu où les écrits anciens étaient à la fois étudiés et transcrits dans de nouveaux manuscrits.
Diffusion des connaissances classiques
Rebaptisé Empire byzantin, l'Empire romain s'est imposé en Orient après le cinquième siècle. La culture byzantine était un mélange de grec et de romain, et elle est restée la gardienne des deux anciennes traditions savantes jusqu'au déclin de l'Empire au quinzième siècle.
Le droit romain a été codifié à Byzance par l'empereur Justinien au sixième siècle, et c'est sur ses codes que repose aujourd'hui une grande partie du droit européen.
L'Empire islamique, en particulier la péninsule ibérique (l'Espagne d'aujourd'hui), a été un autre gardien des connaissances anciennes. Là, les scientifiques et les philosophes musulmans se sont appuyés sur les traditions savantes grecques et romaines et ont produit des travaux novateurs dans le domaine émergent de la médecine. Par exemple, le médecin islamique Avicenne a écrit une encyclopédie médicale, un texte standard dans la plupart des universités européennes médiévales, fondé sur des sources philosophiques et scientifiques anciennes.
Comment les connaissances classiques se sont-elles répandues en Europe ?
Trois facteurs importants ont favorisé les échanges culturels qui ont permis au savoir classique de revenir en Europe :
- une révolution agricole,
- une révolution commerciale et
- les croisades.
La révolution agricole du XIe siècle
Après des étés courts et de mauvaises récoltes, le temps s'est soudainement amélioré entre 800 et 1300. Des étés plus longs et plus chauds ont augmenté les rendements alimentaires, créant plus de sécurité financière et une économie de marché où les gens pouvaient vendre leurs biens excédentaires. À la lumière de ces conditions plus favorables, des innovations agricoles visant à augmenter les surplus et l'efficacité se sont développées. Plus de nourriture signifiait que la population augmentait et, avec elle, une demande de commerce accrue. Les gens ont commencé à retourner dans les centres urbains pour répondre à ces demandes, ce qui a déclenché une révolution commerciale.
Révolution commerciale des onzième et douzième siècles
Plus de nourriture a stimulé la croissance de la population, ce qui a stimulé la demande de spécialisation commerciale et de plus de marchandises. Les villes, en particulier le long de la Méditerranée, se sont développées pour répondre à cette demande et ont prospéré. Venise, par exemple, a établi des routes commerciales entre l'Europe et de nombreux centres culturels du monde à la fin du dixième siècle, notamment Constantinople, Alexandrie et les bastions islamiques d'Afrique du Nord et de Tunis. Ce commerce vigoureux a permis aux cités-États italiennes d'atteindre des tailles de population qui n'ont été observées dans d'autres régions que bien plus tard.
Les croisades
Les croisades ont également stimulé la révolution commerciale. De nombreuses cités-États italiennes ont financé les croisés et ont reçu les bénéfices du butin de guerre. Le pillage était également une forme lucrative d'échange culturel résultant des guerres. Les marchands italiens accompagnaient souvent les croisés lors de campagnes visant à identifier des trésors à rapporter en Europe, notamment des reliques sacrées et des textes anciens. Lorsque les croisés ont mis à sac la ville de Constantinople en 1204 au cours de la quatrième croisade, ils ont transféré en Europe une grande quantité de connaissances classiques préservées.
Le célèbre suaire de Turin, en Italie, est l'une des reliques apportées en Europe grâce aux croisades.
Malheureusement, l'Empire byzantin ne s'est jamais complètement remis du coup écrasant porté par les croisades, et son pouvoir s'est affaibli peu après.
Renaissance du savoir classique au XIIe siècle
Grâce à la révolution commerciale et aux croisades, l'Europe du XIIe siècle a connu ce que les historiens appellent souvent une renaissance du savoir et de la culture. Charles Homer Haskins a avancé cet argument pour la première fois en 1928. Il a déclaré que,
[Le XIIe siècle en Europe] a été à bien des égards un âge de vie fraîche et vigoureuse. Époque des croisades, de l'essor des villes et des premiers États bureaucratiques de l'Occident, il a vu l'apogée de l'art roman et les débuts du gothique, l'émergence des littératures vernaculaires, la renaissance des classiques latins, de la poésie latine et du droit romain, la récupération de la science grecque, avec ses ajouts arabes, et d'une grande partie de la philosophie grecque, ainsi que l'origine des premières universités européennes. Le XIIe siècle a laissé sa marque sur l'enseignement supérieur, la philosophie scolastique, les systèmes juridiques européens, l'architecture et la sculpture, le théâtre liturgique et la poésie latine et vernaculaire"1.
Haskins attribue le mérite de cette Renaissance au système éducatif développé au sein de l'Église catholique, qui a directement conduit à la création des premières universités à la fin du XIIe siècle. Des écoles monastiques sont nées les cathédrales urbaines et les académies épiscopales, qui ont amené des troupeaux de savants et de maîtres dans des centres urbains tels que Bologne et Paris pour rechercher les textes classiques nouvellement traduits et les appliquer à la médecine, au droit et à la philosophie. Enfin, les universités sont nées des écoles de cathédrales et d'évêques et sont devenues des institutions sacrées d'enseignement supérieur et d'études savantes.
L'historien Richard Southern s'est appuyé sur les travaux de Haskins pour affirmer que le douzième siècle a vu l'émergence d'un processus de civilisation pour les Européens du Moyen-Âge. L'accès aux connaissances classiques a permis l'émergence d'un nouveau respect pour les sciences humaines et a mis l'accent moins sur la guerre et la violence que sur la culture de l'individu érudit.
Les historiens affirment également que le douzième siècle a vu l'émergence d'un individualisme précédemment attribué au seizième siècle avec la montée de l'humanisme. La redécouverte des œuvres d'Aristote a permis de comprendre que l'individu était une source de pouvoir politique. Ce courant de pensée aura un impact profond sur le développement de la science politique en tant qu'étude et pratique.
Importance et impact de la diffusion des connaissances classiques
La réintroduction des textes classiques dans l'Europe médiévale a façonné son cours de différentes manières. Elle a suscité l'intérêt pour l'apprentissage académique et l'essor des universités, a établi de nouvelles approches de la pratique du droit et de la politique, et a combiné la philosophie antique avec la pensée théologique contemporaine pour produire de nouveaux développements philosophiques novateurs.
L'éducation
Le retour des connaissances classiques en Europe a suscité un intérêt sans précédent pour les études savantes. Les écoles cathédrales de villes telles que Bologne, Paris et Oxford attirent tant de monde qu'elles commencent à s'organiser en guildes pour réglementer les programmes, le nombre d'étudiants et les salaires des enseignants. Lorsque des conflits sont apparus entre les étudiants et les habitants des villes environnantes, les rois leur ont délivré des chartes leur accordant des protections formelles et des terrains pour construire les universités que nous connaissons aujourd'hui.
La scolastique
Les connaissances classiques ont également inspiré des érudits tels que Pierre Abélard à développer une nouvelle forme d'enseignement appelée scolastique, qui utilise deux ou plusieurs points de vue opposés pour découvrir la vérité par le biais du débat. Les universités d'aujourd'hui utilisent toujours cette technique. La scolastique était immensément populaire dans le monde médiéval, inspirant des penseurs aussi importants que Thomas d'Aquin, dont les réflexions sur la relation entre la foi et la raison ont profondément façonné la doctrine de l'Église catholique.
La scolastique a ressuscité les enseignements de la paideia grecque. La paideia est un terme grec qui désigne l'éducation nécessaire pour produire un membre idéal de l'État. Elle comprenait les matières suivantes :
- Le Quadrivium ("Quatre voies") était considéré comme le fondement de l'étude de la théologie et de la philosophie :
- arithmétique
- la musique
- géométrie
- astronomie
- Le Trivium ("Trois voies") était enseigné comme matières préparatoires avant le quadrivium et est considéré comme le fondement de l'éducation classique et moderne. L'étude du droit trouve ses racines dans le Trivium :
- grammaire
- la logique
- rhétorique
Ces programmes rassemblent les "sept arts libéraux" qui ont influencé les études de base des universités européennes depuis le Moyen Âge jusqu'à aujourd'hui.
Le droit
Les historiens affirment qu'un intérêt croissant pour la poursuite du rationalisme, un trait ancré dans le droit romain, s'est développé en raison de la diffusion des connaissances classiques en Europe au cours du douzième siècle. Le développement du droit romain a complété la pratique du droit coutumier du début du Moyen Âge, issue des sociétés barbares, pour la rendre plus logique et autocratique. L'université de Bologne, créée par une charte royale en 1158, était le centre d'étude du droit romain. À partir de là, la réforme juridique s'est répandue dans toute l'Europe. Le droit napoléonien était basé sur le droit romain et est toujours présent dans les systèmes juridiques de l'Europe continentale aujourd'hui.
Philosophie et théologie
Dans l'imaginaire médiéval, la philosophie et la théologie se confondaient, car la plupart des philosophes étaient des membres du clergé. En s'appuyant sur les œuvres de Platon, d'Aristote et de Tertullien et sur d'éminents théologiens tels qu'Augustin d'Hippone, ces théologiens-philosophes du XIIe siècle ont abordé des questions relatives à la relation entre la foi et la raison.
Certains érudits ont utilisé la logique pour analyser la doctrine de l'Église, comme l'a fait Pierre Abélard avec son ouvrage controversé Sic et Non (Oui et Non). Il pensait que l'analyse logique pouvait mettre en évidence et corriger les contradictions des anciens maîtres du discours théologique. Malheureusement, son expérience s'est retournée contre lui car elle a mis l'Église dans l'embarras en soulignant ses contradictions internes. En conséquence, l'Église a condamné Abélard et a ordonné que le livre soit brûlé.
Cet épisode illustre le conflit auquel l'Église établie a dû faire face concernant la disponibilité des connaissances classiques à cette époque. Elle s'interroge sur les nouvelles idées à accepter et sur celles qui pourraient nuire à sa position de leader spirituel et politique de l'Europe. Ce conflit ne fera que s'aggraver avec le développement de la pensée humaniste au XVIe siècle, précurseur des développements philosophiques et théologiques à l'origine de la Réforme protestante.
Connaissances classiques - Points clés
- Au cours du Haut Moyen Âge (1000-1300), les textes de la Grèce et de la Rome antiques sont revenus en Europe. Ils ont déclenché ce que les historiens appellent la Renaissance du XIIe siècle, une ère d'érudition qui a abouti à la création d'universités dans toute l'Europe.
- Les connaissances classiques reviennent en Europe par l'intermédiaire de Byzance et de l'Empire islamique, qui préservent les textes classiques.
- Les routes commerciales et les croisades ont favorisé les échanges interculturels, ramenant les textes pour qu'ils soient traduits en latin et étudiés par les érudits européens.
- L'impact de la diffusion des connaissances classiques dans l'Europe médiévale est vaste.
- La redécouverte du droit romain a réformé les pratiques juridiques au niveau national et local.
- Les méthodes éducatives se sont transformées en pratiques pédagogiques que nous utilisons aujourd'hui.
- Les concepts d'humanisme et d'individualisme ont commencé à prendre forme.
Références
- Haskins, Charles Homer, La Renaissance du douzième siècle, 1928.
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