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À quoi ressemble la culture iroquoise ? Comment la Confédération a-t-elle été créée et quelle est la constitution iroquoise ? Et quelles étaient leurs relations avec les Européens ? Découvre-le !
Définition des Iroquois
Iroquois vient de l'appropriation française du mot algonquin "Ireohkwa", qui signifie "vrais adders". Les Algonquins les appelaient "serpents", ce qui devrait indiquer leur relation avec leurs voisins indigènes du nord-est. Les Iroquois se nomment eux-mêmes les Haudenosaunee, ce qui signifie "peuple de la longue maison".
La création de la Confédération iroquoise
On sait peu de choses sur les Iroquois avant leur interaction avec les Européens au milieu des années 1500. La façon dont une nation aussi consolidée et puissante en est venue à habiter un vaste territoire apparemment au milieu de tribus algonquines plus nombreuses dans le nord-est de l'Amérique du Nord est quelque peu mystérieuse. La théorie la plus répandue veut que les Iroquois descendent du peuple Owasco, arrivé dans la région il y a près de 25 000 ans.
Une chose est sûre à propos des Iroquois : leur confédération est au cœur de leur influence et de leur pouvoir régional. Vers 1570, les Iroquois ont formé la Ligue des cinq nations. Elle comprend les tribus Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga et Seneca. Elle a été réunie par deux hommes : Deganawida et Hiawatha.
Constitution iroquoise
Deganawida était un prophète qui prêchait des visions d'une nation unifiée sous les branches d'un "arbre de grande paix". Hiawatha, un homme-médecine, s'est emparé de ce message et a parcouru en canoë le territoire iroquois avec une ceinture de wampum qui symbolisait la "Grande loi de la paix". Leurs efforts ont été couronnés de succès et la Ligue des cinq nations s'est regroupée pour former une confédération de tribus. Deganawida présente la Kainerekowa ou "Grande loi de paix" comme leur constitution.
La constitution iroquoise n'était pas un document écrit, qui n'est apparu que bien après l'arrivée des Européens, mais un long récit oral de politiques rassemblées, dont beaucoup remontaient à bien avant l'arrivée des Européens. Deganawida a combiné ces récits en une constitution orale pour guider les cinq nations dans leur gouvernance. Tissée de visions, de langage prophétique et de descriptions visuelles éloquentes, la constitution établit des politiques familières1:
Il était interdit d'occuper plus d'un poste de dirigeant.
Un processus établi pour destituer les dirigeants.
Un corps législatif bicaméral avec des politiques permettant d'adopter des lois.
Un système spécifique pour contrôler le pouvoir de déclarer la guerre.
Une méthode de contrôle et d'équilibre entre le pouvoir de la Confédération et le pouvoir des tribus individuelles.
Leur constitution guide toujours la nation iroquoise dans sa culture et sa société modernes.
Carte des Iroquois
La carte ci-dessous montre le territoire contrôlé par la nation iroquoise en 1720, en mettant en évidence les six nations.
La culture iroquoise
Bien qu'il existe des différences entre les diverses tribus iroquoises, elles partagent pour la plupart des structures sociétales, une culture, des arts, un artisanat, une économie et des guerres très similaires.
Le village iroquois et la maison longue
La plupart des villages iroquois étaient construits dans des clairières près des rivières et des ruisseaux, entourés d'épaisses clôtures de bois faites de troncs aiguisés. Les Iroquois vivaient dans de longues maisons faites d'écorce d'orme. Ces abris communautaires mesuraient de 50 à 100 pieds de long et pouvaient accueillir jusqu'à vingt familles, plus les animaux domestiques, qui partageaient le même domicile.
Les Iroquois utilisent la maison longue comme structure et comme symbole. Comme nous le savons, le nom qu'ils se sont donné, Haudenosaunee, signifie "peuple de la maison longue". Ils utilisent également la maison longue comme métaphore de leur confédération, la tribu Mohawk gardant l'entrée est et la tribu Seneca gardant l'entrée ouest.
Le régime alimentaire et l'économie des Iroquois
Comme les autres peuples autochtones du Nord-Est forestier, les Iroquois sont habiles à chasser et à piéger les animaux. Leurs compétences en matière de piégeage et de commerce des fourrures ont fait d'eux des partenaires commerciaux idéaux pour les premiers colons européens, tels que les Hollandais aux Nouveaux Pays-Bas et les Anglais au Massachusetts.
Outre le piégeage, les Iroquois sont d'habiles agriculteurs qui utilisent des outils en pierre, en os, en bois et en bois de cervidés pour travailler le sol. Leurs trois cultures les plus importantes sont le maïs, les haricots et les courges - également connues sous le nom de "trois sœurs".
Vêtements et artisanat iroquois
Les Iroquois utilisaient les fourrures et les peaux des animaux qu'ils piégeaient pour se nourrir et se vêtir. Ils fabriquaient des jupes, des chemises, des culottes, des jambières et des mocassins en peau de cerf. En outre, ils fabriquaient des robes et des mitaines avec des fourrures de castor et d'ours pour les saisons plus froides. Ils utilisaient des plumes et des piquants pour décorer leurs vêtements. Comme leurs voisins algonquins, les Iroquois créaient des ceintures de wampum - des coquillages polis tissés - qui servaient de documents publics et de traditions. Après l'arrivée des Européens, le wampum est devenu une monnaie d'échange.
Les Iroquois se déplaçaient sur leur territoire pour chasser, commercer et faire la guerre. Leur principal moyen de transport était un canoë robuste fait d'écorce d'orme ou d'épicéa. Bien qu'ils ne soient pas aussi légers ou agiles que leurs homologues algonquins en écorce de bouleau, les canoës iroquois ont des avantages. Son épaisseur lui conférait des avantages défensifs lors des guerres, en tant que bouclier ou barrière, et il pouvait servir d'échelle pour escalader les murs.
La religion iroquoise
Les Iroquois considéraient les animaux comme des esprits frères et des protecteurs. Ils utilisaient souvent des noms d'animaux pour identifier les clans, comme le clan du castor, le clan du cerf, le clan du loup, etc. Les Iroquois croient que l'esprit le plus puissant est Orenda, le Grand Esprit et le Créateur de la terre. Tous les autres esprits sont issus d'Orenda.
Pour vénérer Orenda et les autres esprits, les Iroquois organisent des festivals pour célébrer la nourriture et la subsistance fournies par les esprits. Les cultures des "trois sœurs" sont à la base de nombreux festivals, et il existe trois festivals importants basés uniquement sur le maïs : le festival de la plantation du maïs, le festival du maïs vert et le festival de la cueillette du maïs. Leur festival le plus important est le festival du nouvel an qui coïncide avec la première nouvelle lune de la nouvelle année.
Les chamans dirigeaient ces festivals et d'autres cérémonies de guérison. Les chamans iroquois portent des masques, appelés "faux visages", sculptés dans le bois d'un arbre vivant. Ils dansaient en agitant des hochets fabriqués à partir de carapaces de tortues pour chasser les mauvais esprits et faire venir les bons.
Structure sociale iroquoise
La société iroquoise est matrilinéaire, ce qui signifie que la descendance et la propriété passent par la lignée féminine. Dans la société iroquoise, il est courant que les femmes possèdent des récoltes et choisissent les chefs. Les hommes chassaient, piégeaient, faisaient du commerce et menaient la guerre. Les femmes fabriquent les vêtements, s'occupent des récoltes et s'occupent d'autres tâches domestiques.
Les garçons iroquois acquièrent des compétences militaires dès leur plus jeune âge, en s'entraînant avec des couteaux, des massues, des arcs et des flèches. Ils se préparent à leurs premiers raids militaires dès l'adolescence. Les hommes gagnent le respect de la société grâce à leurs exploits martiaux.
La langue iroquoise
La famille des langues iroquoises est divisée en dialectes du nord et du sud. Chacune des six nations iroquoises parle une langue différente mais étroitement apparentée de la famille des langues iroquoises du nord. Plusieurs autres tribus de la région parlent également l'iroquois du Nord, comme les tribus Huron, Susquehannock et Erie. La seule tribu à parler l'iroquois du sud est celle des Cherokees.
Les relations des Iroquois avec les Européens
Au milieu des années 1600, les Iroquois ont commencé à étendre rapidement leur territoire. Leur commerce avec les Hollandais et les Anglais pour les fourrures, en particulier les peaux de castor, a créé un besoin de contrôler plus de terres. Les Iroquois avaient deux avantages sur leurs voisins algonquins et autres indigènes : leur confédération et leurs antécédents commerciaux.
Leur confédération leur permettait d'unifier leurs forces pour combattre des ennemis communs et se soutenir mutuellement. Leur longue histoire commerciale a permis aux Iroquois d'avoir accès à des armes à feu et à des hachettes à tête tranchante en métal, un avantage militaire par rapport à la plupart des autres tribus de la côte est. À la fin des années 1600, les Iroquois contrôlaient tout le territoire d'est en ouest, de la rivière Hudson à la rivière Illinois, et du nord au sud, de la rivière des Outaouais à la rivière Tennessee.
Les Iroquois étaient si puissants qu'ils ont empêché les Français de s'étendre hors du Canada vers l'océan Atlantique. Grâce à cet avantage stratégique, les Iroquois se sont souvent alliés aux Britanniques dans la plupart des conflits qui les opposaient aux Français en Amérique du Nord. Ce n'est que pendant une brève période au milieu des années 1700, lors de la rébellion de Pontiac en 1763 et de la guerre de Lord Dunmoreen 1774, que les Iroquois se sont battus contre les Britanniques en raison de l'appropriation de leurs terres par ces derniers.
Les relations entre les Iroquois et les États-Unis
La plupart des Iroquois se sont alliés aux Britanniques lors de la Révolution américaine, considérant les Américains comme une menace plus importante pour leurs terres ancestrales. Certaines tribus, comme les Oneida et les Tuscarora, se sont rangées du côté des Américains, marquant la première scission de la Ligue iroquoise en près de deux cents ans.
En raison de la menace qui pèse sur la frontière nord-est, le général George Washington envoie des armées dans la nation iroquoise en 1779, sous la direction des généraux John Sullivan et James Clinton. Ce que l'on appellera la campagne Sullivan-Clinton a détruit les Iroquois, et pas nécessairement par une guerre directe, mais par des tactiques brutales telles que l'incendie des maisons et des villages et la destruction des récoltes. Le surnom iroquois de George Washington est "destructeur de villes".
Dans les années qui ont suivi la guerre d'Indépendance et la naissance des États-Unis, les Iroquois se sont trouvés contraints de céder une grande partie de leurs terres territoriales. Certaines tribus ont accordé des terres de réserve, tandis que d'autres se sont déplacées vers le nord, au Canada.
Persécution des Iroquois : problèmes fonciers et écoles résidentes
À la fin des années 1800, les gouvernements américain et canadien ont déployé des efforts concertés pour supprimer la culture indigène des Iroquois. Le gouvernement fédéral a créé des écoles de résidents gérées par des missionnaires chrétiens dans le cadre de contrats fédéraux. Des milliers d'enfants indigènes âgés de sept à quinze ans ont fréquenté ces écoles de force. Les enfants avaient systématiquement la tête rasée lors de leur admission, recevaient des uniformes, étaient étroitement surveillés et n'avaient pas le droit d'utiliser leur langue autochtone. Les fugueurs étaient traités comme des criminels. Le but de ces écoles était de réduire la participation des enfants à leur culture indigène.
Ces pensionnats ont joué un rôle essentiel dans la destruction systématique de la culture indigène en Amérique du Nord. Leur modèle militaire, avec son environnement répressif, était horrible. Les enfants pouvaient être confinés dans une école pendant des années, et ils ne pouvaient pas apprendre les techniques de subsistance, les conventions sociales ou les traditions religieuses de leur tribu ou de leur famille. Ce n'est qu'avec la loi sur la protection de l'enfance indienne de 1978 que l'éducation des enfants indigènes est revenue sous le contrôle des tribus.
De plus, en raison de la structure de la Ligue iroquoise en tant que gouvernement, les tribus ont tenté de nombreuses négociations avec les États-Unis afin de conserver leurs terres tribales, et ce dès la fin de la Révolution américaine. Néanmoins, au fur et à mesure que la population d'Américains blancs augmentait, la pression pour renoncer aux terres accordées aux Iroquois s'accentuait. Le tableau ci-dessous présente plusieurs des traités et des litiges fonciers que les Iroquois ont eus avec les États-Unis :
Différends fonciers entre les Iroquois et les États-Unis | |
Traité de Fort Stanwix (1784) | Un traité de paix avec les Iroquois après la Révolution américaine et la cession des terres iroquoises dans la vallée de la rivière Ohio. |
Achat de Phelps et Gorham (1788) | Négociation portant sur près de deux millions d'acres de terres sénécas et iroquoises dans ce qui allait devenir des parties de l'État de New York. |
Traité de Canandaigua (1794) | Un traité avec les Iroquois qui cède les droits sur les terres situées à l'est de la rivière Genesee. |
Traité de Big Tree (1797) | Un traité avec les Iroquois qui leur cède les droits sur les terres situées à l'ouest de la rivière Genesee. |
Aujourd'hui encore, les Six Nations se battent en justice pour des revendications territoriales. Des procès importants concernant les concessions de terres et les traités originaux ont eu lieu en 2000, 2005, 2010 et 2015. Bien qu'ils n'aient pas l'intention de réclamer leurs territoires, mais d'utiliser leurs précédents juridiques pour négocier des politiques environnementales et fiscales sur les terres de leurs réserves. 2
La Confédération iroquoise actuelle
Aujourd'hui, les Iroquois vivent dans des réserves de l'État de New York, de l'Ontario, du Québec, du Wisconsin et de l'Oklahoma. Les représentants des six nations (les cinq d'origine et l'ajout de Tuscarora) se réunissent encore en conseil et récitent la Grande Loi. Les représentants sont divisés en deux. L'un des conseils négocie les traités et les politiques avec le gouvernement américain et le gouvernement canadien.
La société iroquoise - Principaux enseignements
- On ne sait pas grand-chose sur les Iroquois avant leur interaction avec les Européens au milieu des années 1500. Vers 1570, les Iroquois ont formé la Ligue des cinq nations. Elle comprenait les tribus Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga et Seneca. Réunies par deux hommes : Deganawida et Hiawatha.
- La constitution iroquoise n'était pas un document écrit, et n'est apparue que bien après l'arrivée des Européens, mais un long récit oral de politiques rassemblées, dont beaucoup remontent à bien avant l'arrivée des Européens.
- Les Iroquois vivaient dans de longues maisons faites d'écorce d'orme. Ces abris communautaires mesuraient de 50 à 100 pieds de long et pouvaient accueillir jusqu'à vingt familles, plus les animaux domestiques, qui partageaient le même domicile.
- La société iroquoise est matrilinéaire, ce qui signifie que la descendance et la propriété passent par la lignée féminine. Dans la société iroquoise, il est courant que les femmes possèdent des récoltes et choisissent les chefs. Les hommes chassaient, piégeaient, faisaient du commerce et menaient la guerre. Les femmes fabriquaient des vêtements, s'occupaient des récoltes et s'occupaient d'autres tâches domestiques.
- Au milieu des années 1600, les Iroquois ont commencé à étendre rapidement leur territoire. Leur commerce avec les Hollandais et les Anglais pour les fourrures, en particulier les peaux de castor, a créé le besoin de contrôler plus de terres.
- Dans les années qui ont suivi la guerre d'Indépendance et la naissance des États-Unis, les Iroquois ont été contraints de céder une grande partie de leur territoire. Certaines tribus ont accordé des terres de réserve, tandis que d'autres se sont déplacées vers le nord, au Canada.
- Les Iroquois vivent dans des réserves de l'État de New York, de l'Ontario, du Québec, du Wisconsin et de l'Oklahoma. Les représentants des Six Nations (les cinq originales et l'ajout de Tuscarora) se réunissent encore en conseil et récitent la Grande Loi.
1. La démocratie et la constitution iroquoise. (2021, 26 avril). Field Museum. https://www.fieldmuseum.org/blog/democracy-and-iroquois-constitution
2. Taub, J. (2015, 30 juillet). The Iroquois Are Not Giving Up (Les Iroquois n'abandonnent pas). The Atlantic. https://www.theatlantic.com/national/archive/2013/08/the-iroquois-are-not-giving-up/278787/
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