Langue et religion chinoises : Une vue d'ensemble
L'exploration du rôle influent que la religion a joué dans le développement de la langue chinoise offre une perspective particulière sur la façon dont les croyances et les pratiques spirituelles ont été tissées dans le tissu même des expressions culturelles et linguistiques de la Chine. Cette intersection reflète non seulement la profondeur historique de la civilisation chinoise, mais fournit également une lentille fascinante à travers laquelle on peut comprendre sa société contemporaine.
Les racines de la religion dans la langue chinoise
La langue chinoise, avec sa riche tapisserie de caractères et d'idiomes, est profondément imprégnée de connotations religieuses qui remontent à des temps anciens. Ces racines sont visibles dans l'étymologie des caractères et les philosophies reflétées dans la langue. Par exemple, le caractère pour "temple"(寺) est une combinaison des caractères pour "terre"(土) et "homme"(人), illustrant le lien entre l'humanité, la spiritualité et le monde naturel. Cette relation symbiotique entre la langue et la religion souligne à quel point la foi a été une force motrice dans le façonnement du lexique chinois.
Le terme 道 (dào) est un exemple remarquable de la façon dont les concepts religieux sont profondément imbriqués dans la langue chinoise. Communément associé au taoïsme, 道 signifie "la voie", "le chemin" ou "le principe" et joue un rôle central dans la compréhension de la philosophie taoïste. Il incarne l'idée fondamentale selon laquelle l'univers fonctionne dans un ordre harmonieux et qu'il est essentiel de vivre en accord avec cet ordre pour atteindre l'équilibre et le bien-être spirituel. L'impact profond de ces doctrines philosophiques et religieuses sur la langue chinoise illustre la relation symbiotique entre le développement linguistique et la pensée religieuse.
L'influence du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme, collectivement connus sous le nom des "trois enseignements", se manifeste par l'utilisation généralisée d'expressions idiomatiques et de phrases tirées des textes religieux.
Déchiffrer les textes religieux chinois
Le déchiffrage des textes religieux chinois offre un aperçu unique des fondements spirituels et philosophiques de la culture chinoise. Ces textes, qui vont du Dao De Jing du taoïsme au Sutra du cœur du bouddhisme, ne sont pas seulement des écritures religieuses, mais aussi des œuvres d'une grande importance philosophique et littéraire. Leur étude nécessite une compréhension du chinois classique, une version de la langue riche en métaphores, en allégories et en symboles. La maîtrise de cette forme de chinois ouvre un monde de sagesse ancienne et permet d'apprécier plus profondément les subtilités de la pensée et de l'expression religieuses chinoises.
Chinois classique : Forme ancienne de chinois écrit utilisée dans les documents historiques, la littérature et les textes religieux. Connu pour sa brièveté et son recours au contexte plutôt qu'à des structures grammaticales explicites, le chinois classique représente un défi unique pour les étudiants et les chercheurs.
Un exemple de la complexité du chinois classique se trouve dans les premières lignes du Dao De Jing: 道可道，非常道。名可名，非常名。This se traduit par "La voie qui peut être foulée n'est pas la Voie durable et immuable. Le nom qui peut être nommé n'est pas le nom durable et immuable." L'utilisation de la répétition, de la négation et du paradoxe dans ces lignes rend compte de la nature ineffable du Tao et donne le ton de l'exploration mystique du texte.
Comprendre les nuances linguistiques des textes religieux chinois revient à déballer un trésor du patrimoine culturel. Par exemple, les écritures bouddhistes traduites en chinois ont joué un rôle central dans la formation du vocabulaire et de la grammaire de la langue, en introduisant de nouveaux mots et concepts qui sont depuis devenus partie intégrante de la pensée chinoise. Ces traductions ont nécessité des stratégies linguistiques innovantes pour transmettre des idées religieuses complexes, démontrant ainsi l'interaction dynamique entre l'adaptation linguistique et les échanges culturels. De plus, le processus de traduction lui-même reflète les contextes historiques et les débats philosophiques de l'époque, offrant une fenêtre inestimable sur l'évolution de la langue et de la religion en Chine.
Valeurs et principes du confucianisme dans la société chinoise
Comprendre le rôle du confucianisme dans la société chinoise éclaire la profondeur et l'étendue de son influence sur la langue et la morale de la communauté. En tant que système philosophique et éthique, le confucianisme permet de comprendre l'héritage durable des enseignements de Confucius sur la culture et la langue chinoises contemporaines.
Le rôle des valeurs confucéennes dans la langue chinoise moderne
Les valeurs confucéennes ont subtilement mais significativement façonné la langue chinoise moderne, en intégrant des principes éthiques dans la communication quotidienne et le discours officiel. Cette influence est évidente dans le vocabulaire, les expressions et les idiomes qui dérivent des textes confucéens, reflétant les enseignements sur la moralité, la vertu et l'harmonie sociale. Par exemple, des expressions telles que 仁爱 (rén'ài) signifiant " bienveillance et amour ", et 君子 (jūnzǐ) désignant " une personne de noble caractère " sont courantes en chinois, mettant en évidence la nature ancrée des idéaux confucéens dans la langue.
Confucianisme : Système philosophique et éthique basé sur les enseignements de Confucius, axé sur la moralité, les relations sociales, la justice et la sincérité.
Un exemple quotidien de l'influence confucéenne dans la langue peut être vu dans l'expression 礼仪之邦 (lǐyí zhī bāng), qui se traduit par "une nation de rites et de cérémonies". Cette expression résume l'idéal confucéen selon lequel une société bien ordonnée est fondée sur des rituels et une conduite appropriée, soulignant à quel point ces concepts imprègnent la pensée et la communication chinoises.
Le concept confucéen fondamental de 五常 (wǔ cháng) - les cinq constantes - illustre profondément la façon dont le confucianisme façonne le langage et la pensée dans la société chinoise. Ces constantes représentent des principes éthiques qui comprennent la bienveillance (仁), la droiture (义), la bienséance (礼), la sagesse (智) et la fiabilité (信). La présence de ces valeurs dans la langue, souvent utilisée dans le matériel éducatif, les messages publics et les dialogues culturels, souligne le lien intrinsèque entre la langue et la morale, en mettant en évidence la façon dont la philosophie confucéenne encourage les individus à incarner ces vertus dans leur vie quotidienne.
Les proverbes confucéens, connus sous le nom de 成语 (chéngyǔ), sont des expressions compactes riches en sagesse et profondément imprégnées des valeurs confucéennes, largement employées dans le chinois parlé et écrit.
Principes confucéens : Façonner la conduite sociale en chinois
Les principes confucéens influencent considérablement la conduite sociale en Chine, guidant les comportements et les interactions au sein des communautés. L'accent mis sur la hiérarchie, le respect des aînés et la piété filiale - le respect des parents et des ancêtres - sont des manifestations évidentes de la pensée confucéenne dans la vie quotidienne. Cette structure sociétale ne se reflète pas seulement dans les interactions sociales, mais aussi dans la langue, où les titres et les formes d'adresse véhiculent des hiérarchies et des statuts relationnels conformément à l'étiquette confucéenne.
En pratique, le principe confucéen du 孝顺 (xiào shùn), ou piété filiale, est profondément ancré dans la langue. Les phrases encourageant la révérence envers ses parents et ses ancêtres sont courantes, en résonance avec l'attente sociétale plus large de respect et d'attention envers les aînés. Cela se reflète également dans les modes de communication, où la déférence dans le langage envers ses aînés est attendue et maintenue comme un signe de bonne éducation et d'orientation morale.
Le concept de 面子 (miànzi), ou "visage", qui désigne la réputation ou la dignité d'une personne dans les contextes sociaux, fournit un exemple pertinent de l'impact du confucianisme sur les interactions sociales et le langage utilisé pour y naviguer. L'importance de préserver la "face" dans la culture chinoise souligne la nécessité de faire preuve de tact et de sensibilité dans la communication, ce qui reflète le souci plus large du confucianisme pour l'harmonie de la société et les sentiments d'autrui. Les expressions et les idiomes liés au fait de "donner", de "sauver" et de "perdre" la face sont très répandus dans la langue, car ils résument la dynamique délicate des relations interpersonnelles et la grande valeur accordée à la perception publique et à la bienséance sociale.
L'utilisation de formules de politesse, y compris les formules honorifiques, est un exemple de la façon dont la langue est employée pour maintenir la hiérarchie sociale et le respect, qui sont au cœur de l'enseignement confucéen.
Le taoïsme dans la culture et la langue chinoises
Letaoïsme, avec sa riche philosophie et ses profondes connaissances spirituelles, a laissé une marque indélébile sur la culture et la langue chinoises. Il se mêle au tissu de la société chinoise, dont il façonne les valeurs, les traditions et les expressions.
Concepts philosophiques taoïstes dans la langue vernaculaire chinoise
Le taoïsme introduit une pléthore de cadres conceptuels dans la langue vernaculaire chinoise, l'enrichissant de termes et d'idées qui reflètent ses profonds fondements spirituels et philosophiques. Des concepts tels que le Yin (阴) et le Yang (阳), les forces complémentaires qui composent tout dans l'univers, et le Wu Wei (无为), le principe de "l'action sans effort" ou de la "non-action", font partie intégrante de la pensée et de la langue chinoises. Ces concepts ne sont pas seulement des idées abstraites, mais des principes pratiques qui influencent la vie quotidienne, la prise de décision et même la gouvernance.
Wu Wei (无为) : Philosophie taoïste centrale prônant l'action naturelle sans force ; agir en harmonie avec le Tao en comprenant l'ordre naturel des choses et en les laissant se dérouler sans interférence.
Un exemple de l'influence taoïste se retrouve dans l'expression courante 顺其自然 (shùn qí zì rán), qui se traduit par "laisser les choses suivre leur cours". Cet idiome résume le principe taoïste qui consiste à laisser la vie s'écouler naturellement, sans imposer au monde une volonté ou une force indue.
De nombreux idiomes et proverbes chinois reflètent la philosophie taoïste, soulignant l'importance de l'harmonie, de l'équilibre et de la compréhension du monde naturel.
L'influence du taoïsme sur les expressions artistiques chinoises
Le taoïsme influence profondément les expressions artistiques chinoises, en guidant l'esthétique et les thèmes de la littérature, de la peinture, de la calligraphie et même de l'architecture. Les artistes s'inspirent des concepts taoïstes pour exprimer l'harmonie avec la nature, la beauté éphémère de la vie et la recherche de l'illumination spirituelle. Dans la poésie, par exemple, les références aux montagnes, à l'eau et aux nuages ne sont pas simplement descriptives mais portent des significations plus profondes liées à la compréhension taoïste de la nature et de l'existence.
La célèbre peinture "Un temple solitaire au milieu de sommets dégagés" de Li Cheng est une incarnation de la philosophie taoïste. Elle dépeint un paysage où les structures humaines se fondent harmonieusement dans l'environnement naturel, représentant l'idéal d'harmonie entre l'humanité et la nature prôné par le taoïsme.
Le symbolisme taoïste imprègne la calligraphie chinoise, où la fluidité des coups de pinceau et le vide de l'espace sur la toile sont imprégnés de signification philosophique. Le concept de 空 (kōng), ou "vide", par exemple, est un thème récurrent à la fois dans la pensée taoïste et dans l'art chinois, symbolisant le potentiel de toutes choses et l'essence de la compréhension de la réalité à travers ce qui est invisible ou inexprimé. L'art de la calligraphie lui-même - l'équilibre entre le trait et l'espace, le mouvement et l'immobilité - reflète la quête taoïste de l'équilibre et de l'harmonie dans le cosmos et en soi-même.
Dans la pensée taoïste, les éléments de la nature tels que le bambou, les rochers et l'eau ne sont pas seulement des sujets fréquents de l'art, mais aussi des symboles de la résilience, de la force et du flux de la vie, respectivement.
Les enseignements du bouddhisme dans la société chinoise
Lebouddhisme, en tant que tradition religieuse et philosophique majeure en Chine, a considérablement façonné les normes sociétales et le lexique chinois. Ses enseignements, qui s'étendent sur des millénaires, constituent une riche source de connaissances culturelles, éthiques et linguistiques.Le bouddhisme, dont les origines remontent à l'Inde ancienne, a été introduit en Chine par la route de la soie, s'assimilant progressivement à la culture chinoise et contribuant à la diversité spirituelle et philosophique du pays.
Terminologie bouddhiste dans le lexique chinois
L'introduction du bouddhisme en Chine a conduit à l'incorporation d'une vaste gamme de termes et de concepts bouddhistes dans la langue chinoise. Cette assimilation a non seulement enrichi le lexique mais a également facilité la compréhension de la philosophie bouddhiste chez les locuteurs chinois. Des termes tels que 禅 (Chán), qui signifie zen, reflètent la profonde intégration des pratiques contemplatives bouddhistes dans la pensée chinoise. De même, 菩提 (pútí), qui fait référence à l'illumination, et 涅槃 (nièpán), qui désigne le Nirvana, sont des exemples de la façon dont les concepts bouddhistes se sont incrustés dans la langue chinoise.
禅 (Chán) : Le mot chinois pour "Zen", représentant une secte du bouddhisme Mahayana connue pour son accent sur la méditation et la contemplation de sa nature pour atteindre l'illumination.
Une expression courante incarnant l'influence bouddhiste est 心无杂念 (xīn wú zá niàn), se traduisant par "un esprit sans distractions". Cette expression rend compte de l'enseignement bouddhiste sur la pleine conscience et la méditation, en soulignant son impact sur le langage et la pensée de tous les jours dans la société chinoise.
La transformation des termes bouddhistes étrangers en chinois a impliqué un processus méticuleux de traduction et d'adaptation, illustrant l'interaction dynamique entre les langues et les cultures.
L'impact du bouddhisme sur les normes sociales chinoises
Les enseignements du bouddhisme ont profondément influencé les normes sociales et les valeurs morales chinoises, en promouvant des concepts tels que la compassion, la non-violence et l'importance de la communauté. Ces valeurs se reflètent dans les pratiques et les attitudes qui prévalent dans la société chinoise.Par exemple, le principe bouddhiste de 慈悲 (cí bēi), ou compassion, sous-tend de nombreuses activités caritatives et philanthropiques en Chine. De même, l'accent mis sur la communauté et le bien-être collectif résonne avec la tradition confucéenne, démontrant la contribution du bouddhisme à une société harmonieuse.
Pendant les fêtes traditionnelles telles que la fête des fantômes (中元节) et l'anniversaire de Bouddha (佛诞), des pratiques telles que l'offre de prières, l'aumône et la libération de la vie (放生) soulignent l'influence bouddhiste sur les rituels et les valeurs sociétales. Ces activités promeuvent la miséricorde et la bienveillance, illustrant l'éthique du bouddhisme qui prône la compassion et le respect de toutes les formes de vie.
L'intégration du bouddhisme dans la vie quotidienne chinoise dépasse les pratiques religieuses pour influencer la psyché collective. Le concept de 因果 (yīn guǒ), ou karma, par exemple, souligne la croyance en la cause et l'effet, façonnant le comportement éthique et la responsabilité personnelle. Cette notion encourage les individus à agir moralement, en considérant les implications à long terme de leurs actions, tant sur eux-mêmes que sur leur communauté.L'héritage du bouddhisme en Chine témoigne de l'interaction durable entre la philosophie religieuse et les coutumes sociales. Il continue de favoriser un sentiment d'unité, de compréhension et de compassion, contribuant à la tapisserie morale et éthique de la société chinoise.
Influence de la religion sur la littérature chinoise
Lareligion a historiquement joué un rôle important dans la formation de la littérature chinoise, en l'imprégnant d'idées philosophiques profondes et d'enseignements moraux. Des écritures anciennes aux romans classiques, l'interaction entre la pensée religieuse et l'expression littéraire a enrichi le patrimoine culturel de la Chine.Cette influence s'étend sur plusieurs dynasties, reflétant l'évolution du paysage spirituel et son impact sur la créativité littéraire et la narration.
Les textes philosophiques de la Chine ancienne et leur héritage
Les anciens textes philosophiques chinois, riches en enseignements religieux et éthiques, ont laissé une marque indélébile sur la tradition littéraire du pays. Les œuvres de Confucius, de Laozi et les écritures bouddhistes ont non seulement fourni des conseils moraux, mais ont également inspiré une multitude de créations littéraires.Ces textes ont transcendé leur contexte religieux d'origine, devenant des éléments à part entière de l'éducation, de la culture et des arts littéraires chinois.
Le Dao De Jing de Laozi, par exemple, a influencé d'innombrables poètes et écrivains par ses enseignements profonds sur le Tao et sa nature. Les thèmes de l'harmonie, de la simplicité et de l'équilibre dynamique des opposés ont trouvé leur expression dans diverses formes de littérature chinoise.
Le Livre des changements (I Ching) est un autre texte influent, qui donne un aperçu de l'interconnexion de l'univers par le biais de méthodes de divination qui ont inspiré les thèmes littéraires du destin et de l'ordre cosmique.
Retracer les motifs religieux dans les romans chinois classiques
Les romans chinois classiques regorgent de motifs et de thèmes religieux, servant de miroir aux croyances spirituelles de leur époque. Ces œuvres littéraires entremêlent souvent des histoires de moralité, de karma et d'illumination, reflétant l'impact profond du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme sur les récits chinois.L'intégration de principes religieux dans ces récits a non seulement enrichi leur profondeur philosophique, mais a également mis en évidence l'engagement des auteurs dans les questions morales et existentielles pressantes de leur époque.
Dans Le Voyage en Occident, l'un des quatre grands romans classiques de la littérature chinoise, les motifs bouddhistes sont au cœur du récit, retraçant le pèlerinage du moine Xuanzang et sa quête de textes sacrés. Ce roman illustre la fusion de l'aventure, de la spiritualité et de l'instruction morale, et a captivé l'imagination des lecteurs pendant des siècles.
L'utilisation de motifs religieux dans les romans chinois classiques va souvent au-delà du simple embellissement narratif. Par exemple, Le rêve de la chambre rouge utilise les concepts bouddhistes de l'impermanence et de l'illusion pour explorer les complexités du désir humain et la nature transitoire de la vie. Ce tissage de philosophie religieuse dans la trame de l'histoire invite les lecteurs à contempler des thèmes existentiels et spirituels plus profonds, illustrant le pouvoir de la littérature en tant que canal de réflexion théologique.De tels motifs offrent également un aperçu de la relation à multiples facettes entre les émotions humaines, les obligations sociétales et le destin cosmique, reflétant l'interconnexion des vies individuelles au sein du cosmos plus large tel qu'il est envisagé par la pensée religieuse chinoise.
Les personnages de ces romans subissent souvent des transformations spirituelles, incarnant les vertus et affrontant les vices soulignés dans les enseignements religieux, servant ainsi d'exemples moraux ou de figures de mise en garde pour les lecteurs.
Histoire des textes religieux chinois
L'histoiredes textes religieux chinois est un voyage fascinant qui s'étend sur des millénaires, englobant l'évolution des récits scripturaux et le rôle crucial de la traduction et de l'interprétation pour rendre ces textes accessibles à travers différentes périodes.Des anciens os d'oracle aux manuscrits imprimés de manière complexe, ces écrits sacrés incarnent non seulement la sagesse spirituelle de la Chine mais reflètent également les échanges culturels dynamiques et les débats intellectuels qui ont façonné l'héritage religieux de la nation.
Évolution des récits scripturaux en Chine
L'évolution des récits scripturaux en Chine témoigne de la diversité du paysage spirituel du pays, mettant en évidence les contributions du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme, entre autres. Ces récits, d'abord transmis oralement, ont fini par être inscrits sur des feuilles de bambou, de soie et, plus tard, de papier, consolidant ainsi leur présence dans la conscience culturelle chinoise.Le développement de ces textes coïncide avec des changements cruciaux dans la société chinoise, de la centralisation du pouvoir de l'État à la diffusion de l'alphabétisation, qui ont à leur tour influencé l'accessibilité et l'interprétation des enseignements religieux. Cette évolution est marquée par l'adaptation des écritures bouddhistes en chinois, le raffinement des textes taoïstes et la codification des classiques confucéens, chacun contribuant à la riche tapisserie du discours religieux chinois.
- Le Dao De Jing : Attribué à Laozi, ce texte taoïste fondamental met en lumière la fluidité et la profondeur de la pensée philosophique chinoise primitive.
- Les Analectes : Un recueil de dictons de Confucius, encadrant les principes de l'éthique et de la morale confucéenne.
- Le Sutra du Diamant : Un écrit bouddhiste clé connu comme le plus ancien livre imprimé au monde, qui met l'accent sur le concept de vacuité.
Le Yi King ou Livre des changements représente un mélange unique de pratique divinatoire et de spéculation philosophique, illustrant la tentative des anciens Chinois de comprendre le cosmos et l'existence humaine en termes de simples oppositions binaires. Ce texte, qui remonte à la période des Zhou occidentaux, a exercé une immense influence sur l'histoire intellectuelle chinoise, servant de source d'inspiration pour les pensées et les pratiques taoïstes, confucéennes et bouddhistes.Il est essentiel de noter que l'interprétation de ces textes a évolué, reflétant les changements dans la compréhension sociale, politique et philosophique à travers les différentes dynasties chinoises, soulignant ainsi la nature dynamique de l'héritage scriptural de la Chine.
Traduction et interprétation des anciens écrits sacrés chinois
La traduction et l'interprétation des anciens écrits sacrés chinois ont joué un rôle essentiel dans la diffusion des connaissances et des pratiques religieuses à l'intérieur et à l'extérieur de la Chine. Ce processus, particulièrement évident dans la transmission du bouddhisme de l'Inde à la Chine, a impliqué non seulement une traduction linguistique, mais aussi une adaptation culturelle pour s'aligner sur les cadres existentiels et éthiques chinois.Des traducteurs comme Xuanzang se sont embarqués dans des voyages ardus pour apporter des sutras bouddhistes en Chine, entreprenant ensuite la tâche monumentale de traduire ces textes du sanskrit au chinois. Cette entreprise exigeait non seulement une profonde maîtrise des deux langues, mais aussi une connaissance approfondie des nuances philosophiques du bouddhisme et du paysage intellectuel et religieux chinois existant.
Xuanzang : Moine bouddhiste et érudit renommé de la dynastie Tang qui s'est rendu en Inde pour obtenir des écritures bouddhistes, les traduisant ensuite en chinois et influençant de manière significative le bouddhisme chinois.
L'un des textes clés traduits au cours de cette période est le Sutra du cœur, qui est devenu l'un des sutras les plus populaires et les plus influents du bouddhisme mahayana. Ce texte succinct résume l'essence de la sagesse bouddhiste, en particulier le concept de śūnyatā ou vacuité, d'une manière qui a profondément résonné à la fois avec l'élite érudite et les gens du peuple en Chine.
Les contributions de ces traducteurs ont été commémorées dans divers temples chinois, soulignant leur statut vénéré dans l'histoire du bouddhisme chinois.
Le processus de traduction a souvent consisté à réconcilier les concepts bouddhistes avec les idées confucéennes et taoïstes, ce qui a conduit à la création d'idéologies bouddhistes spécifiquement chinoises, comme le bouddhisme Chan (zen). Ce syncrétisme illustre l'échange dynamique entre les traditions spirituelles indiennes et chinoises, favorisant l'épanouissement de la pensée religieuse et philosophique en Chine. De plus, ces traductions ont joué un rôle crucial dans le façonnement du paysage linguistique, en introduisant de nouveaux termes et concepts dans la langue chinoise et en enrichissant ses horizons sémantiques et conceptuels.L'impact de ces traductions s'étend au-delà de la doctrine religieuse, influençant la littérature, l'art et les normes sociales chinoises, soulignant ainsi le pouvoir transformateur des rencontres et des échanges interculturels dans les annales de l'histoire des religions.
Langue chinoise et religion - Principaux enseignements
- Langue chinoise et religion : La langue chinoise contient des connotations et des philosophies religieuses, reflétant l'influence historique de la religion sur le développement linguistique.
- Le confucianisme dans la société chinoise : Les valeurs confucéennes telles que la moralité, la vertu et l'harmonie sociale sont ancrées dans la langue chinoise et la vie quotidienne, illustrées par des expressions dérivées des enseignements confucéens.
- Le taoïsme dans la culture chinoise : Les concepts taoïstes tels que le "Yin et le Yang", le "Wu Wei" et les expressions signifiant l'harmonie avec le Tao sont au cœur de la pensée et de la langue chinoises.
- Les enseignements du bouddhisme dans la société chinoise : Les principes bouddhistes ont intégré le lexique chinois avec des termes tels que "Chán" (zen), "pútí" (illumination) et "nièpán" (Nirvana), influençant les normes et les valeurs de la société.
- Histoire des textes religieux chinois : L'histoire des textes religieux en Chine reflète les échanges culturels et les débats intellectuels qui ont façonné le patrimoine religieux de la nation, notamment l'adaptation des écritures bouddhistes en chinois.
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