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Lepassé colonial fait référence à la colonisation européenne des pays des continents africain, américain et asiatique, du 15e au milieu du 20e siècle. Le colonialisme est la pratique qui consiste à exploiter économiquement, à obtenir et à maintenir un contrôle politique sur une nation et son peuple.
Le termepostcolonial fait référence à la période qui suit le colonialisme européen. Ce terme reconnaît que le passé colonial d'une nation continue d'avoir un impact sur son état.
Théorie littéraire postcoloniale signification conceptuelle
La théorie littéraire postcoloniale est une école de pensée qui reconnaît et examine de manière critique l'impact politique, économique, social et historique de la colonisation européenne à travers la littérature. Cette théorie aborde le rôle que joue la littérature dans la remise en question et la perpétuation de l'impérialisme culturel, en prenant en considération la lutte de pouvoir entre les puissances historiquement colonisatrices et les pays et communautés qui ont été historiquement colonisés.
L'impérialisme culturel fait référence à la façon dont la colonisation des nations a eu un impact sur leur culture et leurs traditions. L'impérialisme culturel comprend des actions formelles visant à opprimer les différentes activités culturelles et les discours sociaux qui méprisent les différentes cultures et les classent comme "non civilisées".
Cette théorie repose sur l'idée que "le monde dans lequel nous vivons est impossible à comprendre si ce n'est en relation avec l'histoire de l'impérialisme et de la domination coloniale".1
Le concept de colonialisme est étroitement associé à la période coloniale européenne. Cette période a commencé au 15ème siècle, avec la conquête portugaise de Ceuta, au Maroc, en 1415.
En 1800, au moins 35 % du globe était contrôlé par des nations européennes. En 1914, cette proportion est passée à 84 %.2
La domination coloniale a eu un effet néfaste sur les colonies. Les puissances impériales européennes ont drainé les ressources économiques et naturelles des pays pour leur propre profit financier, laissant les citoyens de ces pays dans une situation pire.
Objectif de la théorie littéraire postcoloniale
La théorie littéraire postcoloniale est apparue en tant qu'école de pensée dans les années 1980 pour réévaluer les récits de la domination coloniale européenne et de l'expansion impériale dans la littérature. Cette école de pensée s'est particulièrement intéressée à la façon dont les pays du Sud et les personnes de couleur sont présentés dans la littérature européenne et à la manière dont cette présentation influence la perception de la société.
Le Sud fait référence aux régions d'Asie, d'Afrique et d'Amérique latine. De nombreux pays de ces régions sont des PFR (pays à faible revenu) en raison de leur passé colonial et des mauvais traitements infligés par le Nord (Europe et Amérique du Nord).
La théorie postcoloniale étudie la façon dont le passé colonial de notre monde influence encore la littérature aujourd'hui. Comme le note Robert Young dans l'introduction de Postcolonialism : An Historical Introduction (2001), le postcolonialisme
ne s'intéresse à l'histoire coloniale que dans la mesure où cette histoire a déterminé les configurations et les structures de pouvoir du présent.
L'objectif de la théorie littéraire postcoloniale est d'aborder et d'examiner de façon critique la littérature produite dans les pays qui ont été colonisés par le passé. En examinant de façon critique cette littérature, le postcolonialisme cherche à déconstruire le canon littéraire occidental, qui a traditionnellement favorisé les voix blanches.
L'idée maîtresse qui sous-tend la colonisation est que les nations européennes représentent le summum de la civilisation et de la culture. La colonisation a été justifiée sur la base de cette idée, étant présentée comme une "mission civilisatrice" par les nations européennes. Ce récit a été diffusé et entretenu par le biais d'œuvres littéraires de fiction et de non-fiction.
Théorie littéraire postcoloniale et approches critiques
Les théoriciens de la littérature postcoloniale s'efforcent de réexaminer la littérature coloniale et postcoloniale, en particulier la relation entre le colonisé et le colonisateur. Nous examinerons quelques approches critiques notables pour étudier comment cette relation entre le colonisé et le colonisateur a façonné la littérature.
Jetons un coup d'œil aux approches critiques de quelques théoriciens importants attachés à la théorie littéraire postcoloniale.
L'Orientalisme d'Edward Said (1978)
Dans son texte Orientalism, Said a critiqué l'étude de l'"Orient", arguant que le but de cette étude était de certifier l'identité des Européens plutôt que d'être une forme objective d'étude académique. Les universitaires européens certifiaient leur identité en "altérant" les peuples des pays colonisés. Le concept de l'"Autre" soutient que l'identité de chaque culture dépend de l'existence d'une "autre" culture différente. Par conséquent, pour assurer leur propre sens de la culture et du soi, les érudits occidentaux/européens ont considéré les peuples du Moyen-Orient et leur culture comme "autres".
L'Orient désigne les peuples du Moyen-Orient. Dans les milieux universitaires, le terme " orientalisme " fait référence aux croyances et aux enseignements occidentaux sur l'Orient.
Said a également exploré la façon dont l'Europe et l'Occident ont souvent dépeint le Moyen-Orient à travers des images fausses et romantiques. À travers cette exploration, Said a discuté de l'interaction entre le savoir et le pouvoir, soutenant qu'il existe une corrélation entre les représentations erronées du Moyen-Orient dans la littérature et l'art et la justification du colonialisme et des politiques impériales. Ces fausses représentations infantilisent le subalterne colonial, justifiant le récit selon lequel les peuples colonisés ont besoin d'être "soignés" et "civilisés" par un corps paternel et colonial.
Subalterne est un terme issu des études postcoloniales qui désigne les populations coloniales dirigées et contrôlées par un corps impérial.
Edward Said était un critique littéraire et un professeur qui a vécu de 1935 à 2003.
L'image de l'Afrique" de Chinua Achebe (1975)
Dans son essai "Une image de l'Afrique : Racism in Conrad's Heart of Darkness', Achebe propose une analyse critique de la novella Heart of Darkness de Joseph Conrad , écrite en 1899 pendant la période coloniale.
Achebe soutient que Conrad a présenté l'Afrique comme "l'autre monde", "un miroir de l'Europe". Cet argument se fonde sur la façon dont Conrad déshumanise les personnages africains de la nouvelle en les dépeignant sans "expression humaine" ni dialogue.
Bien qu'il critique l'œuvre de Conrad, Achebe va au-delà de L'âme des ténèbres en tant qu'étude de cas individuelle, affirmant qu'elle fait partie d'un discours littéraire et culturel colonial plus large. L'"image de l'Afrique" que Conrad donne dans Au cœur des ténèbres peut être imprégnée de préjugés et de stéréotypes racistes et xénophobes. Cependant, le point de vue de Conrad sur l'Afrique aurait été développé par plus d'un siècle de récits coloniaux.
Par conséquent, l'altérisation de l'Afrique dans Au cœur des ténèbres de Conrad montre comment la littérature reflète et maintient les récits coloniaux qui justifient les politiques impériales en présentant les nations et les peuples colonisés comme inférieurs.
Chinua Achebe était un écrivain et critique littéraire nigérian qui a vécu de 1930 à 2013.
Gayatri Chakravorty Spivak's "Can the Subaltern Speak ?" (1988)
Dans son essai intitulé "Le subalterne peut-il parler ? Spivak a commenté le fait que la pratique de Sati (ou Suttee) n'est souvent pas documentée dans la littérature. Cet essai a adopté une approche intersectionnelle, prenant en compte les théories postcoloniales et féministes en examinant la présentation et la représentation des femmes dans les pays anciennement colonisés.
Lesati fait référence à la pratique selon laquelle une veuve se sacrifie en s'asseyant sur le bûcher funéraire de son défunt mari.
Une approche intersectionnelle prend en compte le chevauchement des identités des personnes pour comprendre les systèmes d'oppression interconnectés auxquels elles sont confrontées.
Spivak attribue ce manque de documentation au fait que les auteurs occidentaux et masculins contrôlaient la documentation des pratiques culturelles. L'absence de voix du subalterne est une forme d'impérialisme culturel, qui menace d'effacer l'histoire et les cultures de certains peuples considérés comme "moins" que la majorité (dans ce cas, les Occidentaux et les hommes).
Gayatri Chakravorty Spivak est une théoricienne littéraire indienne-américaine née en 1942.
Caractéristiques et thèmes de la théorie littéraire postcoloniale
Maintenant que nous comprenons la signification et les approches de la théorie littéraire postcoloniale, jetons un coup d'œil à ses caractéristiques et à ses thèmes.
Caractéristiques de la théorie littéraire postcoloniale
La théorie littéraire postcoloniale peut être qualifiée de théorie révisionniste. Les théories ou écoles de pensée révisionnistes remettent généralement en question les points de vue établis ou traditionnels des universitaires. Dans le cas de la théorie littéraire postcoloniale, les théoriciens remettent en question les perceptions coloniales traditionnelles et les présentations des nations colonisées, en réinterprétant les récits qui "autres" ceux des nations colonisées.
Thèmes de la théorie littéraire postcoloniale
Deux thèmes notables présents dans la théorie littéraire postcoloniale sont la conquête et l'anti-conquête et l'identité nationale.
Les concepts couverts par ces thèmes comprennent ;
- l'altérité
- la diaspora
- La double conscience
- Le mimétisme
Ladiaspora fait référence à la façon dont les gens ont quitté leur pays d'origine pour s'installer dans différents endroits du monde. Bien qu'ils se trouvent dans différentes régions du monde, ces peuples partagent une mémoire collective de leur foyer ancestral, qui façonne une partie de leur identité personnelle. Cependant, cette maison ancestrale n'est pas un lieu littéral que l'on peut visiter.
Ladouble conscience est un concept inventé par l'universitaire américain et militant des droits civiques W.E.B. Du Bois (1868-1963). Ce concept suggère qu'une personne noire se perçoit de deux façons : de son propre point de vue et à travers les yeux des Blancs. Dans le contexte des études postcoloniales, la double conscience soutient que les peuples colonisés et les personnes de couleur à travers le monde se perçoivent à travers ces deux lentilles différentes.
Lemimétisme affirme que les peuples colonisés imitent souvent leurs colonisateurs en adoptant leur langue et leur culture. Ce mimétisme peut être à la fois volontaire et forcé. Cependant, comme l'indique Homi Bhabha dans son essai "Of Minicry and Man" (1984), les colonisés reproduisent la culture des colonisateurs d'une manière qui est "presque la même, mais pas tout à fait". Cela subvertit l'idée selon laquelle les puissances coloniales détiennent un contrôle et une autorité totaux sur les colonisés.
Conquête et anti-conquête
L'un des principaux récits de la théorie littéraire postcoloniale est celui qui recadre l'histoire de la conquête des nations colonisées. Traditionnellement, les indigènes étaient considérés comme les ennemis du colonisateur parce qu'ils défendaient leurs maisons et luttaient contre la colonisation. Ce discours justifiait le colonialisme en présentant la colonisation comme une bataille morale dans laquelle les "bons" Européens chrétiens étaient du bon côté. En réalité, les indigènes étaient les victimes de la colonisation. Le postcolonialisme explore la façon dont les Européens ont justifié la conquête et reconnaît que les indigènes avaient raison de défendre leurs foyers.
Dans Imperial Eyes (2007), Mary Louise Pratt explore les écrits des explorateurs européens à partir du 18e siècle en relation avec le colonialisme européen. Pratt soutient que les récits de voyage des colonisateurs européens justifient le colonialisme par un récit "anti-conquête" qui présente les narrateurs de ces récits comme de courageux aventuriers essayant de survivre dans les mondes inconnus et "non civilisés" habités par un Autre non-européen.
Même si ces narrateurs "explorent" ces terres dans le cadre de la colonisation et perçoivent souvent les indigènes de ces régions comme des êtres inférieurs, leur récit crée un sentiment d'innocence naïve. Cet élément d'innocence décourage le lecteur de blâmer le narrateur pour les crimes de la colonisation, légitimant ainsi le processus.
L'identité nationale
La théorie littéraire postcoloniale considère souvent la façon dont l'identité nationale a été impactée par la domination coloniale afin de se la réapproprier. La littérature postcoloniale publiée pendant et après la période de décolonisation, écrite par des auteurs originaires ou ayant hérité de pays colonisés, s'attache souvent à présenter les cultures et les peuples de leurs nations de manière réaliste. Cette représentation réaliste s'oppose à la façon dont la littérature européenne a "altéré" les cultures des nations colonisées.
Dans son roman Things Fall Apart (1958) , Chinua Achebe dresse le portrait de la tribu Igbo au Nigeria avant et pendant la colonisation. Achebe présente la tribu Igbo et le protagoniste du roman, Okonkwo, sous un jour réaliste. Il permet aux sociétés et aux personnages de son œuvre d'avoir à la fois des aspects positifs et des défauts. Ce faisant, Achebe tente de donner une idée précise de la culture Igbo avant la colonisation européenne.
Théorie littéraire postcoloniale, œuvres clés
Quelques œuvres de fiction coloniales significatives écrites pendant la période du colonialisme européen et qui constituent le discours littéraire postcolonial sont :
- Robinson Crusoé (1719) de Daniel Defoe
- Au coeur des ténèbres (1899) de Joseph Conrad
- Kim (1901) de Rudyard Kipling
- A Passage to India (1924) de E.M. Forster
Sais-tu que... Avant que le terme littérature postcoloniale n'existe, les œuvres qui traitaient des colonies britanniques ou qui y avaient été écrites étaient appelées littérature du Commonwealth. Le Commonwealth britannique est un groupe de 56 États membres qui étaient autrefois des colonies de l'Empire britannique.
Voici quelques œuvres de fiction postcoloniales importantes, écrites après la période du colonialisme européen, qui constituent le discours littéraire postcolonial :
- Things Fall Apart (1958) de Chinua Achebe
- Cent ans de solitude (1967) de Gabriel Garcia Marquez
- Le Dieu des petites choses (1997) d'Arundhati Roy
- Les dents blanches (2000) de Zadie Smith
Théorie littéraire postcoloniale - Principaux enseignements
- La théorie littéraire postcoloniale considère la lutte de pouvoir entre les puissances historiquement colonisatrices (les pays européens) et les nations historiquement colonisées.
- L'objectif de la théorie littéraire postcoloniale est d'aborder et d'examiner de manière critique la littérature produite dans les pays anciennement colonisés et de déconstruire le canon littéraire occidental, qui a traditionnellement favorisé les voix blanches.
- Les théoriciens de la littérature postcoloniale les plus connus sont Edward Said, Chinua Achebe et Gayatri Chakravorty Spivak.
- La théorie littéraire postcoloniale peut être qualifiée de théorie révisionniste car elle remet en question les points de vue établis ou traditionnels des universitaires.
- Les thèmes notables présents dans la théorie littéraire postcoloniale sont : la conquête et l'anti-conquête, l'identité nationale, l'aliénation, la diaspora et le mimétisme.
Références
- J Daniel Elam, "Théorie postcoloniale", dans Oxford Bibliographies, 2019.
- Philip Hoffman, " Pourquoi l'Europe a-t-elle conquis le monde ? ", 2015.
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