Nature

Quel est le message principal du livre Nature?

Nature est un livre complexe, mais son message principal est simple : perds-toi dans la nature ! Ce n'est qu'en devenant, selon les mots d'Emerson, un "globe oculaire transparent" dans la forêt que nous pouvons vraiment comprendre quoi que ce^soit1 .

Idées centrales et résumé de Nature

Nature est un essai long et complexe qui aborde des idées philosophiques, religieuses et littéraires majeures couvrant des milliers d'années. Après avoir proposé une définition de la nature et de la place que nous y occupons, Emerson identifie quatre objectifs de la nature par rapport à l'humanité : elle existe en tant que marchandise, en tant que source de beauté et de langage, et en tant que cours d'étude. Emerson applique ensuite cette définition élargie de la nature à la philosophie et à la théologie avant d'expliquer comment la compréhension de la nature nous permet de nous comprendre nous-mêmes, de comprendre notre histoire et la place que nous y occupons.

Introduction

Emerson commence par déclarer que "Notre époque est rétrospective" ou tournée vers le passé et obsédée par le passé. Pourquoi avons-nous le sentiment qu'aucun grand prophète, poète ou philosophe ne peut exister à notre époque ? Pour répondre à cette question, il propose de se tourner vers la nature, sorte de dénominateur commun entre le passé et le présent. Si nous pouvons découvrir le but de la nature, alors peut-être pourrons-nous comprendre notre place en son sein et dans l'histoire.

Pour Emerson, la nature n'est pas seulement le monde naturel des rivières, des arbres et de l'air - c'est ce qu'il appelle le "sens commun" de la nature. La nature comprend effectivement ces choses, mais elle comprend également "l'art" ou les artefacts humains ainsi que les corps humains. La nature est tout ce que nous n'identifions pas à nous-mêmes.

Chapitre I. La nature

En regardant le ciel du soir, nous pouvons être éblouis par les étoiles brillantes qui nous entourent de tous les côtés. Mais nous ne pouvons pas tendre la main pour les toucher, ni même nous approcher d'elles pour mieux les regarder. Ce n'est pas seulement vrai pour les étoiles : la nature nous entoure partout, mais elle semble aussi lointaine et inaccessible. Parfois, nous ne la remarquons pas même lorsque nous la regardons directement, par exemple lorsque nous considérons un champ uniquement comme la propriété d'un agriculteur ou une forêt comme du bois d'œuvre potentiel. Nous avons besoin de "l'œil et du cœur de l'enfant" pour voir la nature telle qu'elle est. S'échapper de la ville pour aller dans les bois est le meilleur moyen d'y parvenir. Dans les bois, Emerson fait la célèbre remarque suivante :

En perdant notre sentiment d'identité lorsque nous observons le monde naturel, nous commençons à sentir que nous en faisons finalement partie.

À partir de cette définition de la nature et du doute que les humains sont séparés de la nature, les quatre chapitres suivants identifient quatre "fins" ou objectifs pour lesquels la nature est utilisée.

Le ciel la nuit, pixabay.

Chapitre II. La marchandise

La première fin, la marchandise, est simplement l'utilisation du monde naturel pour satisfaire des besoins ou des désirs physiques, comme lorsque nous utilisons des rochers ou des arbres pour construire des structures ou que nous nous nourrissons de plantes et d'animaux. Emerson ne s'attarde pas beaucoup sur cette finalité, et il note qu'elle n'est pas vraiment une fin en soi puisque "Un homme est nourri, non pas pour qu'il soit nourri, mais pour qu'il travaille."

Chapitre III. La beauté

La nature a trois objectifs distincts en ce qui concerne la beauté. Le premier est le simple plaisir que nous prenons à regarder le monde naturel. Bien qu'Emerson pense que ce plaisir est plus fort dans les paysages ruraux, il note qu'absolument tout peut être rendu beau dans les bonnes conditions d'éclairage (photographes, prenez note !).

Soleil brillant dans une prairie, pixabay.

La seconde est le type de beauté qui apparaît lorsque le monde naturel semble être en harmonie avec les intentions humaines, par exemple lorsqu'une journée fraîche et ensoleillée correspond à un voyage en voiture planifié ou qu'une expédition en voilier tombe un jour de grand vent. Emerson pense que c'est particulièrement beau lorsque la nature coopère avec des ambitions humaines plus vastes, comme celles des généraux et des explorateurs.

Le troisième objectif de la nature par rapport à la beauté est l'inspiration qu'elle fournit à l'art humain. En prenant plaisir à la beauté naturelle, la beauté "se reforme dans l'esprit" à des fins de création artistique. L'art est une sorte de distillation de la nature par l'esprit humain.

Chapitre IV. Le langage

Comme pour la beauté, la nature a également un triple objectif en ce qui concerne le langage. La première consiste à fournir ce qu'Emerson appelle des "signes", c'est-à-dire quelque chose comme des "mots". De nombreux mots trouvent leur origine étymologique dans des observations naturelles : le mot "right" vient d'un ancien mot indo-européen signifiant "droit", le mot "spirit" vient d'un mot latin signifiant "respirer", et ainsi de suite. Que nous en soyons conscients ou non, la nature nous fournit une grande partie du vocabulaire que nous utilisons au quotidien.

Le deuxième objectif est de fournir des analogies pour les états psychologiques humains. Emerson fournit ici une liste utile d'exemples :

Ces analogies sont si constantes d'une culture à l'autre et si présentes dans toutes les langues qu'elles ne peuvent être le fruit du hasard. Emerson pense qu'elles démontrent une similitude fondamentale entre l'esprit humain et le monde naturel. Il suggère que l'esprit fonctionne mieux en dehors de la ville, où il peut observer et s'inspirer du monde naturel pour son langage et ses pensées.

Le troisième objectif de la nature en ce qui concerne le langage s'appuie directement sur le deuxième. Ce ne sont pas seulement nos pensées communes qui s'articulent dans le monde naturel, mais aussi nos idées mêmes du bien et du mal. Les expressions populaires telles que "Une pierre qui roule n'amasse pas de mousse" ou "Un tiens vaut mieux que deux tu l'auras" y font allusion, mais leur articulation plus profonde a également été l'objectif de toutes les grandes philosophies et religions "depuis l'époque des Égyptiens et des Brahmanes jusqu'à celle de Pythagore, de Platon, de Bacon, de Leibnitz et de Swedenborg". Nos jugements sur le bien et le mal s'avèrent être des jugements sur des faits réels et naturels.

Chapitre V. La discipline

Par "discipline", Emerson entend quelque chose comme une discipline académique ou intellectuelle - un programme d'études. En combinant les objectifs de la nature que nous trouvons en relation avec la marchandise, la beauté et le langage, nous trouvons un cours complet d'étude pour les vérités pratiques, intellectuelles et morales.

L'observation attentive de la nature permet de "s'exercer constamment aux leçons de la différence, de la ressemblance, de l'ordre, de l'être et du paraître, de l'arrangement progressif, de l'ascension du particulier au général, de la combinaison à une seule fin de forces multiples". Cela aboutit finalement à la formation des sciences naturelles et des lois naturelles. En plus de fournir une source inépuisable d'investigation intellectuelle, nous apprenons également à connaître notre propre volonté à travers les effets que nous produisons sur le monde naturel.

Emerson a déjà fait remarquer que le langage que nous utilisons pour penser à l'éthique et à la morale est toujours tiré du monde naturel, mais, dans ce chapitre, il pousse cet argument un peu plus loin. Parce que "la loi morale se trouve au centre de la nature et rayonne jusqu'à la circonférence", chaque interaction que nous avons avec le monde naturel est une leçon potentielle d'éthique. Le point final de ces leçons morales est une compréhension de "l'unité de la nature, - l'unité dans la variété, - qui nous rencontre partout". Cette vérité peut être exprimée à la fois dans le langage et dans l'action, et elle est étroitement liée à la prise de conscience que "la forme humaine" est prédominante dans la nature.

Chapitre VI. L'idéalisme

L'étape suivante d'Emerson consiste à relier sa théorie de la nature à un débat philosophique de longue date : celui entre l'idéalisme et le réalisme. Une question centrale dans l'histoire de la philosophie occidentale a été de savoir si nous pouvons vraiment connaître le monde en dehors de la conscience que nous en avons et si le monde extérieur existe même en dehors de nos idées.

Emerson pense que l'importance de la question du réalisme par rapport à l'idéalisme est exagérée. Réelle ou idéale, la nature "m'est à la fois utile et vénérable", et sa "stabilité" et sa "permanence" nous sont démontrées quotidiennement. Les êtres humains ont également besoin de croire en cette stabilité et cette permanence pour pouvoir fonctionner normalement.

Comment en venons-nous donc à douter de l'existence de la réalité du monde ? Emerson pointe du doigt quatre grandes causes : "le mouvement, la poésie, la science physique et intellectuelle, et la religion". En nous déplaçant, par exemple, dans une voiture, un train, un bateau ou un avion, nous semblons être un point fixe autour duquel le monde se déplace. C'est ce qui nous fait d'abord penser qu'il doit y avoir une différence entre nous, en tant qu'observateur, et le monde, en tant que chose observée qui change rapidement autour de nous. La poésie a un effet similaire, mais purement dans l'imagination : elle peut faire surgir des images de "l'air, du soleil, de la montagne, du camp, de la ville, du héros, de la jeune fille" à la fois du présent et de différentes périodes historiques. Ces images "flottent devant l'œil" d'une manière qui renforce la différence entre l'individu et le monde.

Personne dans une gare, pixabay.

La philosophie et la science soulèvent des doutes sur le monde extérieur d'une manière différente. Toutes deux se concentrent sur des idées abstraites, des lois et des vérités absolues. Cela signifie que même les sciences, comme la physique, qui dépendent de nos observations du monde qui nous entoure, en viennent à s'appuyer sur des principes logiques et mathématiques - sur des idées plutôt que sur des choses. De la même façon, la religion nous apprend à nous concentrer sur la vie éternelle après la mort plutôt que sur le monde physique. Le message religieux commun étant que "les choses que l'on voit sont temporelles, celles que l'on ne voit pas sont éternelles", il en résulte souvent une dévalorisation du monde physique et matériel par rapport au monde spirituel.

Malgré l'attrait du réalisme pour le sens commun, Emerson pense que le poids de la preuve de notre expérience des voyages, de la poésie, de la philosophie, de la science et de la religion - en bref, de presque toutes les avancées culturelles - suggère la vérité de l'idéalisme. L'idéalisme, peut-être plus important encore, "voit le monde en Dieu". Emerson invoque ici un type d'idéalisme qui considère que la réalité n'existe pas seulement dans l'esprit humain, mais aussi dans l'esprit de Dieu. De cette façon, nous semblons pouvoir sauver le point de vue du sens commun selon lequel la nature est permanente et stable, tout en soutenant qu'il n'y a pas de réalité en dehors des idées (de Dieu). Ce qui préoccupe le plus Emerson, c'est l'effet que cela a sur notre état d'esprit : puisque cela nous permet de tout voir comme "une vaste image, que Dieu peint sur l'instant de l'éternité", cela nous donne une meilleure perspective sur la nature, l'histoire, et la place que nous y occupons.

Chapitre VII. L'esprit

Si l'idéalisme est la réponse à la question "Qu'est-ce que la matière ?", il reste deux questions importantes : d'où vient la matière et où va-t-elle ? Pour répondre à ces questions, Emerson pense que nous avons besoin de l'idée d'un "esprit" ou d'un "Être suprême". Il s'agit d'une force active et créatrice qui "n'est ni la sagesse, ni l'amour, ni la beauté, ni le pouvoir, mais tout en un, et chacun entièrement", et qui est la cause à la fois de l'origine et de l'existence continue de toute chose. Puisqu'il est "un et non composé", il doit tout inclure - même nous-mêmes. Cet esprit fait littéralement partie de nous, donnant aux êtres humains "l'accès à l'esprit entier du Créateur." Il parle à travers nous, mais nous ne pouvons pas lui imposer notre volonté. Au lieu de cela, nous devons nous efforcer de le comprendre, et nous ne pouvons le faire qu'en comprenant la nature :

La nature s'avère donc être notre point d'accès à la compréhension de Dieu, de l'univers et de nous-mêmes. Si nous ne parvenons pas à la comprendre et que nous ne pouvons nous comprendre que par contraste avec elle, alors nous perdons toute possibilité de connaissance significative.

Chapitre VIII. Perspectives

Dans cette dernière partie, Emerson précise ce qu'il entend par comprendre la nature. Ce n'est pas tant la collecte de faits naturels ou l'identification des différentes espèces de plantes et d'animaux qui l'intéresse. Bien que ces activités soient importantes, elles ne sont qu'un moyen de parvenir à une fin. Emerson insiste sur l'importance de voir la nature avec un sentiment d'émerveillement et de prêter attention aux rêves, aux suppositions et aux intuitions dans notre tentative de comprendre le monde naturel. Étant donné que la nature parle à travers nous, il n'est peut-être pas surprenant qu'ils puissent nous éclairer tout autant que l'observation scientifique.

Revenant à son thème d'introduction sur notre époque rétrograde, Emerson nous invite à nous montrer à la hauteur. Armés de la connaissance de notre place dans le "vaste tableau" de Dieu, nous devons réaliser que :

Aussi humble ou insignifiante que puisse paraître notre vie ordinaire, elle s'inscrit dans la continuité de la nature et de l'histoire. Il nous appartient d'en prendre conscience et d'agir en conséquence.

La philosophie de la nature d'Emerson

La philosophie peut être divisée en trois catégories distinctes en fonction du type de questions auxquelles elle répond : la métaphysique, l'épistémologie et l'éthique. Emerson s'intéresse à toutes ces branches de la philosophie, et sa conception de la nature joue un rôle central dans la façon dont il les développe.

Selon Emerson, notre cerveau fonctionne de manière fondamentalement analogue à d'autres processus naturels. La nature forme notre langage et nos pensées elles-mêmes. Ce n'est qu'à travers la nature que nous pouvons avoir connaissance de quoi que ce soit - y compris de nous-mêmes.

Emerson pense également qu'une seule chose existe et qu'elle s'appelle la nature. Il est également idéaliste et pense que tout n'existe que sous forme d'idée ou de conscience (voir la définition de l'idéalisme ci-dessus). C'est cependant la conscience de Dieu qui garantit la stabilité et la permanence de la réalité. Bien qu'Emerson affirme que tout, y compris nous-mêmes, fait partie de cette unité de la nature, il parle aussi souvent comme si les humains individuels étaient en quelque sorte séparés de la nature. La nature parle à travers nous, et nous pouvons ne pas écouter ou essayer de comprendre. Dans la philosophie d'Emerson, les individus existent donc aussi et disposent d'un libre arbitre.

L'éthique est la branche de la philosophie qui s'intéresse à ce qui est bon, mauvais, juste ou faux. Pour Emerson, la nature fournit la réponse à toutes ces informations. Chaque fait naturel, aussi insignifiant soit-il en apparence, contient une leçon morale potentielle. Ceci est lié aux conclusions épistémologiques et métaphysiques d'Emerson sur la nature. Puisque la nature, Dieu et l'humanité sont tous des aspects de la même unité de base, cette unité doit également contenir toute la bonté, la vertu et la droiture. Toutes les grandes religions et philosophies du monde ont eu pour ambition de trouver des faits éthiques dans le monde naturel.

1. Baym, N, The Norton Anthology of American Literature, Volume B 1820-1865, Norton, 2007.