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Julia Kristeva : contribution à la théorie littéraire
Julia Kristeva (également connue sous le nom de Yuliya Stoyanova Krasteva) est une écrivaine franco-bulgare, une psychanalyste et une figure importante dans le développement de la théorie littéraire post-structuraliste. Après avoir obtenu son diplôme de linguistique à l'université de Sofia en Bulgarie, Kristeva s'installe à Paris en 1966, où le post-structuralisme est en plein essor.
Post-structuralisme : mouvement intellectuel né en France dans les années 1960 et 1970.
Les post-structuralistes s'appuient sur les idées structuralistes dans les domaines de la sémiotique et de l'anthropologie. Les structuralistes croyaient que la culture et le langage humains étaient constitués de structures universelles. Par conséquent, les structuralistes soutenaient que la culture et le langage, malgré leur grande complexité, pouvaient être décomposés en leurs plus petites unités de signification et analysés au niveau le plus élémentaire.
Sémiotique : étude des signes et des symboles utilisés dans la communication humaine.
Les post-structuralistes, tels que Julia Kristeva, ont poussé cet argument plus loin en affirmant que ces plus petites unités de sens pouvaient changer. Les implications sont énormes : si la culture et le langage reposent sur des bases instables, il ne peut y avoir de vérités absolues. Les post-structuralistes ont encouragé les gens à tout remettre en question, ce qui a eu une influence considérable sur la théorie littéraire.
Les principaux principes de la critique littéraire post-structuraliste sont les suivants :
- Le sens est instable et toujours susceptible de changer.
- L'auteur d'un texte n'a pas d'autorité sur sa signification.
- Les textes doivent être analysés comme des produits des structures de connaissance qui les ont produits.
Le savais-tu ? Les autres penseurs post-structuralistes sont Jaques Lacan (1901-81), Roland Barthes (1915-80) et Michel Foucault (1926-84).
Fig. 1 - Pour les post-structuralistes, les structures qui constituent la culture et le langage sont fluides et instables.
En 2004, les contributions de Kristeva aux sciences humaines et sociales ont été récompensées par le Holberg International Memorial Prize. Elle a été saluée pour ses "explorations novatrices de questions sur l'intersection du langage, de la culture et de la littérature", notamment ses théories de la sémiotique et de l' objection, qui seront explorées plus en détail par la suite.1
Julia Kristeva : livres
Au cours de sa carrière, Julia Kristeva a publié jusqu'à présent plus de 30 livres, dont :
- Révolution dans le langage poétique (1974).
- Les pouvoirs de l'horreur : Essai sur l'abjection (1980)
- Contes de l'amour (1984)
- Soleil noir : Dépression et mélancolie (1987)
- Étrangers à nous-mêmes (1988)
Révolution dans le langage poétique et Pouvoirs de l'horreur : An Essay on Abjection contiennent les théories les plus influentes de Kristeva sur la sémiotique et l'abjection.
Julia Kristeva : théorie féministe
Julia Kristeva entretient une relation compliquée avec le féminisme. Certains saluent l'influence des travaux de Kristeva sur les études féministes, tandis que d'autres affirment que les opinions de Kristeva ne correspondent pas aux idéaux féministes. Il est même arrivé que Kristeva elle-même ne s'identifie pas au féminisme.2
Féminisme : mouvement qui défend les droits des femmes et l'égalité des sexes en remettant en question les structures patriarcales de la société (structures qui favorisent les hommes en tant que principaux détenteurs du pouvoir).
En pur post-structuraliste, il est préférable de ne pas trop se concentrer sur les opinions personnelles de Kristeva au sujet du féminisme. Examine plutôt sa théorie et la façon dont elle a contribué à la pensée féministe pour mieux l'utiliser dans l'analyse littéraire.
Larévolution du langage poétique et la "sémiotique
La thèse de Julia Kristeva, Révolution dans le langage poétique, a souvent été citée dans les études féministes. Dans ce texte, Kristeva développe le domaine de la sémiotique précédemment développé par le linguiste Ferdinand de Saussure (1857-1913), qui a fameusement proposé que le langage soit structuré à partir designes linguistiques .
Signes linguistiques : combinaison du signifiant (quelque chose qui communique un sens, comme un mot ou un son) et du signifié (un sens ou un concept).
Le mot "arbre" est un signe. L'image qui surgit dans ta tête ou dans celle de ton partenaire de communication lorsque le mot "arbre" est lu ou prononcé est le signifié. Cette image est liée au mot "arbre" par le processus de signification.
Kristeva examine la sémiotique sous l'angle de la psychanalyse. Kristeva utilise les théories des célèbres psychanalystes Sigmund Freud (1856-1939) et surtout Jaques Lacan pour explorer comment le développement psychosexuel de la féminité et de la masculinité influence le langage et la signification.
Psychanalyse : branche de la psychologie qui étudie la relation entre l'esprit conscient et inconscient et les effets qu'elle a sur le développement et le comportement humains.
Pour Kristeva, la signification dans une langue n'est pas simplement une question d'organisation paisible et logique de la pensée humaine entre le signe et le signifié. Non, non ! Le processus de signification est une bataille constante entre le symbolique (pensée ordonnée et logique) et le sémiotique (instinctif, sentiment émotionnel).
C'est une bataille qui ne peut jamais être gagnée par l'un ou l'autre camp, car le langage a besoin à la fois du symbolique et du sémiotique pour exister. Comme cette poussée et cette traction sont un processus constant, rien ne peut avoir une signification unique et fixe.
Rappelez-vous : ce que Julia Kristeva appelle "la sémiotique" n'est pas la même chose que la "sémiotique" de Saussure. Lorsque Kristeva parle de "sémiotique", elle parle des instincts et des émotions à travers lesquels un enfant fait l'expérience du monde avant de développer un sens de soi et la capacité d'utiliser et de comprendre le langage.
Fig. 2 - Pour Julia Kristeva, le langage est le produit des interactions entre le symbolique (pensée ordonnée et logique) et le sémiotique (sentiment instinctif et émotionnel).
Comment cela s'inscrit-il dans la théorie féministe ?
Pour commencer, Kristeva associe le symbolique à la masculinité et le sémiotique à la féminité en raison de la relation étroite entre la mère et l'enfant avant le développement du langage. Dans Révolution dans le langage poétique, Kristeva souligne le rôle vital et révolutionnaire du féminin et de la féminité dans le développement du langage et de la culture.
Bien qu'il puisse sembler que Kristeva mette l'accent sur les stéréotypes de la différence sexuelle dans sa théorie sémiotique, ce n'est pas strictement le cas. Pour Kristeva, la féminité et la masculinité ne sont pas nécessairement liées au sexe biologique.2 Kristeva rejette l'idée que les hommes et les femmes sont intrinsèquement différents. Elle considère plutôt l'identité comme quelque chose de fluide et de changeant.
Matière à réflexion : Certaines théoriciennes féministes considèrent ces idées comme libératrices. D'autres considèrent les arguments de Kristeva comme trop contradictoires en raison des liens stéréotypés qu'elle établit entre féminité/maternité et masculinité/patriarcat. Qu'en penses-tu ?
Julia Kristeva : la théorie de l'abjection
Développée à partir de sa théorie de la sémiotique, la théorie de l'abjection de Julia Kristeva est fascinée par tout ce qui est dégoûtant et horrifiant, par les raisons pour lesquelles cela nous dégoûte et pourquoi nous sommes parfois encore attirés par cela.
Cette théorie est souvent incluse dans l'analyse littéraire du genre horrifique.
Genre horrifique : genre littéraire qui cherche à divertir son public en le dégoûtant, en le choquant ou en l'effrayant.
Les pouvoirs de l'horreur : Un essai sur l'abjection
Dans Powers of Horror , Kristeva explore l'abject et l'abjection.
L'abject : les choses qui font ressentir aux humains de l'horreur et du dégoût parce qu'elles brouillent la frontière délicate entre le sujet ("le moi") et l'objet ("l'autre").
Abjection : le fait de séparer le sujet de l'objet.
Qu'est-ce qui rend certaines choses abjectes et pourquoi les abjecte-t-on ?
Selon la théorie psychanalytique, les bébés de 6 à 18 mois passent par le "stade du miroir" au cours de leur développement psychosexuel. Avant cette période, ils se voient comme une partie de leur mère. Cela change pendant le stade du miroir, car les bébés commencent à reconnaître leurs reflets et à se considérer comme des individus. Ils deviennent "le moi" et leur mère devient "l'autre".
La théorie psychanalytique du stade du miroir (au cours duquel "le moi" et "l'autre" se séparent) a influencé les discussions sur les raisons pour lesquelles les humains ont tendance à se structurer en groupes "nous" contre "eux".
L'universitaire postcoloniale Gayatri Spivak, par exemple, a inventé le terme "othering" pour décrire la façon dont les colonisateurs ont construit et entretenu l'image des indigènes colonisés comme étant différents et inférieurs à eux.
Le rejet de la mère pendant le stade du miroir est le premier acte d'abjection. Au cours de notre vie, nous continuons à abjecter tout ce qui menace un sens stable de l'identité et de la signification de soi. Lorsque nous rencontrons des choses abjectes, nous avons tendance à ressentir de l'horreur et du dégoût.
Pense à la peau d'un verre de lait chaud. Ce n'est que du lait, mais il a quelque chose de dégoûtant. Selon Kristeva, c'est parce que la peau du lait est "abjecte".
La couche de peau crée une scission dans l'esprit de la personne. La peau de lait fait à la fois partie du lait et en est séparée. Elle brouille également la frontière entre soi et l'autre en ressemblant à notre propre peau, qui devrait nous protéger du monde extérieur au lieu d'être ingérée.
Les blessures, le sang, le pus et la décomposition sont d'autres choses que l'on pourrait qualifier d'abjectes, car elles font appel à nos peurs les plus profondes de la propreté, de l'ordre et du moi. Pourtant, si ces choses peuvent nous horrifier ou nous dégoûter, elles peuvent aussi nous attirer parce qu'elles représentent des désirs profonds à l'égard des parties de nous-mêmes que nous réprimons pour maintenir l'ordre dans nos vies.
Julia Kristeva : citations
Comment Julia Kristeva pensait-elle que ses théories étaient liées à l'étude de la littérature ? Voici quelques citations où elle fait le lien.
Depuis la fin du dix-neuvième siècle, la "poésie" a délibérément maintenu l'équilibre entre la socialité et la folie. (Chapitre 5, Révolution dans le langage poétique).
Pour Kristeva, la poésie et le langage poétique sont révolutionnaires en raison de leurs liens étroits avec le domaine émotionnel et instinctif du langage et de la création de sens : la sémiotique.
Parce qu'elle occupe sa place, parce qu'elle s'épanouit dans le pouvoir sacré de l'horreur, la littérature peut aussi impliquer non pas une résistance ultime à l'abject, mais un dévoilement de celui-ci. (Chapitre 11, Les pouvoirs de l'horreur).
Dans cette citation, Kristeva explore la façon dont la littérature est un espace productif dans lequel nous pouvons faire l'expérience de l'abject à partir d'une distance sûre. Plutôt que d'affronter l'abject directement, nous pouvons lire à son sujet.
Julia Kristeva - Principaux enseignements
- Julia Kristeva est une écrivaine franco-bulgare, une psychanalyste et une figure importante dans le développement de la théorie littéraire post-structuraliste.
- Les théories de Julia Kristeva sur la sémiotique et l'abjection ont eu une grande influence sur les études féministes et littéraires.
- Au cours de sa carrière, Julia Kristeva a publié plus de 30 livres, dont Revolution in Poetic Language (1974) et Powers of Horror : An Essay on Abjection (1980).
- La théorie de la sémiotique de Julia Kristeva soutient que rien ne peut avoir une signification fixe et stable.
- La théorie de l'abjection de Julia Kristeva explore comment et pourquoi les humains ont tendance à ressentir de l'horreur ou du dégoût à l'égard de certaines choses et pourquoi nous sommes encore souvent attirés par elles.
1 Le comité Holberg. Le prix Holberg 2004 a été décerné à la psychanalyste et philosophe bulgaro-française Julia Kristeva. Prix Holberg. 2004.
2 Toril Moi. 'Introduction'. The Kristeva Reader. Columbia University Press. 1986.
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